Svetovno drevo v legendah in mitih

Svetovno drevo je pomemben simbol svetovnega pogleda različnih narodov v antiki. Toda njegovo podobo lahko obravnavamo kot element ne-poganskih religij. V članku bomo poskušali slediti fazam in posebnostim oblikovanja tega pomembnega kulturološkega simbola in pomenu podobe pri oblikovanju idej o svetu na vsaki zgodovinski stopnji njegovega obstoja.

Svetovno drevo različnih narodov kot temelj kultur

Pogojna narava umetnosti že od samega obdobja primitivnosti predpostavlja refleksijo idej o vesolju in organizacijo svetovnega reda v delih folklora in književnosti, slikarstva in kiparstva, arhitekture, plesne in gledališke umetnosti itd. Ključ do združevanja teh idej je svetovno drevo.

Izraža zamisel o organiziranju kozmosa kot kulturološkega koncepta kaosa kot simbola nepravilnosti, pomanjkanja organizacije, nestrukturiranja. Skoraj vse mitologije starodavnih ljudstev združuje prisotnost svetovnega drevesa kot osrednjega, cementirajočega simbola. V mnogih pogledih so bile zamisli o njem v različnih etničnih skupinah podobne, a so se tudi svetlo razlikovale, kar je bilo nedvomno zaradi posebnosti njihovega življenjskega prostora in razvoja. Točno tako svetovno drevo simbolizira harmonijo vesolja, ki je njegova osrednja os, tečaj, ki združuje podzemlje, zemljo in nebeške svetove skupaj.

Struktura in simbolika

Kot običajno drevo ima svetovno drevo v mitologiji tri glavne dele: krono, deblo in korenine. Krona simbolizira nebesno kraljestvo, deblo - kraljestvo Zemlje, korenine - podzemno kraljestvo duše mrtvih.

Delce svetovnega drevesa lahko obravnavate tudi prek asociacij s časom dneva: krona je noč, deblo je dan, korenine so jutro. Iz položaja preteklosti (korenine), sedanjosti (debla) in prihodnosti (krona). Z naravnimi elementi: zemlja (korenine), voda (deblo), ogenj (krona). Z generacijami ljudi: predniki (korenine), zdaj živi (deblo), potomci (krona). Struktura človeškega telesa (noge, trup, glava) in struktura templja (temelj, "telo", kupola).

Trojica vesolja, ki je dobila temelje v poganstvu, je našla svoje nadaljevanje v pravljicah (ena od čudovitih številk - 3: trije bratje, trije poskusi, trije testi itd.) In celo v krščanski religiji (Božja trijedna bit je Bog oče, Bog -syn, Bog Sveti Duh).

Pogosto so različna živa bitja, ki živijo na Zemlji, povezana z vsakim delom svetovnega drevesa:

• deblo: kopitarji (jeleni, losi, krave, konji, koze itd.);
• krošnja: ptičje listje;
• korenine: dvoživke (žabe, tritoni, salamandri itd.) in plazilci (kače, kuščarji, želve, krokodili itd.)

V mitologiji starodavnih Egipčanov

Eden od najpogostejših variant mitološkega pogleda na svet starih Egipčanov je model, opisan v mitu o Nutu in Hebeju. Bistvo mita je, da je Gebov brat in mož bog Zemlje, njegova sestra in žena Nuth pa sta boginja nebes, oba sta otroka drugega nebeškega para - Shu (boga vetra) in Tefnut (boginje vlage), ki rodita prve zvezde otrok , je vzrok za problem, ki je še vedno eden glavnih v družinskih odnosih - kako vzgajati otroke? Vendar pa v tem primeru ni šlo za vzrejo: vsako jutro je Nuth pogoltnil zvezde, "kot prašič, pogoltne prašiče", in ponoči ga je spustil v nebo.

Spori med zakoncema so ogrozili propad celega vesolja, Nuth pa se je obrnila za pomoč svojemu očetu - Shu. Stal je med Gebom in Nuthom in jih razdelil. Po volji bogov Geb in Nuth nista mogla več imeti otrok. To je bila kazen. Prav ta del idej o svetu je bil osnova za ideje in njegov model, ki je v bistvu podoba svetovnega drevesa, kjer je Nuth upodobljen kot ženska, ki stoji na mostu s zvezdami na boku, naslonjena s prsti svojih nog in rok na robovih Zemlje. Bog Zemlje - Geb je upodobljen v obliki človeka, ki leži na Zemlji. Med njimi stoji Shu, ki s svojimi nogami počiva na Hebeju in s svojimi rokami podpira Nuta. V tem utelešenju je Nuth simboliziran s krono, Shu - s trupom in Geb - s koreninami svetovnega drevesa.

Model sveta starodavnih Egipčanov

Drugo različico starodavnega egiptovskega modela sveta lahko obravnavamo kot trojnost Nila - glavnega egiptovskega božanstva. Po egiptovski mitologiji je bil Nil nebeški, zemeljski in podzemni. Tu se bomo obrnili na ideje o spreminjanju delov dneva v starodavni egiptovski mitologiji. Tako med svetlim dnem jadrnica Amon-Ra plava na nebeškem Nilu - Manjet, v katerem sedi njegova dnevna spremljava, Isis, boginja plodnosti, in žena Ozirisa je prisotna med bogovi. Kmetje živijo in delajo na obali zemeljskega Nila. Toda ozemlje podzemnega Nila - ozemlje podzemnega kraljestva duše mrtvih Duat. Ima vhod skozi Vrata Sunset Horizon. Nočna noč Amon-Ra vstopi v nočni čoln Macektet. Na poti do izhoda iz zadnjih vrat, ob zori, mora čoln premagati številne pasti in odpreti še deset vrat. Amon-Ra ima ključ življenja ankh.

Kar se tiče živalskega sveta, ki je povezan z deli svetovnega drevesa, je v tej različici uporabljen: Amon-Ra je upodobljen z glavo Falcona, vladarja Duata - Anubis ima šakalovo glavo, ki se hrani na mrhovini, in glavni varuh celega kraljestva Duat je kača Apop. Z njim se začne novi dan, pred zadnjimi vrati, Amon-Ra se bori pod krinko Kote.

Zlato drevo Egipčanov

Obstaja tretja različica podobe starodavnega egiptovskega svetovnega drevesa - ogromno zlato drevo Sikimora ali Sykomor (glede na različne verzije javorja ali fig), ki stoji s krono na nebu, kjer boginja Nuth živi in ​​uživa v razmisleku o dragih kamnih, ki rastejo v njegovi kroni. Tudi prebiva ptica feniks ki iz krone razbija življenje in daje življenje vsem zemeljskim. Toda korenine tega drevesa so grobnica s telesom Setha Osirisa, ki je umrl v miru. Drevo naj bi izviralo skozi njega.

Svetovno drevo v mitologiji Mezopotamije

Ena od variant podobe svetovnega drevesa v mitologiji je predstavljena v antični sumerski epski zgodbi o Gilgamešu. Prav tu se srečujemo s tradicionalno podobo drevesa in srečamo bitja, ki so naselila dele: v kroni - ptica Anzud, na deblu - devica Lily, v koreninah - kača.

Svetovno drevo iz mitologije starodavne Mezopotamije je identificirano z mitološko goro Chur, z glino in kositrnim vrhom. Stoji na boginji Zemlje Ki in na njenem vrhu je bog neba, An. Podzemno kraljestvo vodi Nergal.

Svetovno drevo v Skandinaviji

V kulturi starodavnih nemških in skandinavskih narodov se svetovno drevo uporablja tudi v svoji običajni obliki - drevo. Kroni so zasenčeni s sončnimi znaki, korenine pa varujejo top in pošast. Takšno podobo skandinavskega svetovnega drevesa lahko vidimo na starodavnem nemškem kamnu.

Toda v starih skandinavskih sagah in epskih delih "Starejša Edda" in "Velika Edda" je njegova druga podoba - tudi lesena. Ash Yggdrasil. Zrasel je skozi deset svetov, v katere je vesolje razdeljeno od podzemlja, ki ga varujejo strašni trupi zmaja, do nebeškega kraljestva. Pri korenu debla se bere vir modrosti. On, kot drevesno deblo, varujejo tri boginje usode - Norns.

Vendar pa obstaja povsem drugačna ideja: svetovno drevo se lahko dobro upošteva in velikan Ymir - prvo bitje, ki se je pojavilo v brezni. Ko so ga bogovi ubili, je njegova glava postala nebesa, kosti - gore in telo - Zemlja.

Slovanska mitologija

Skandinavci so izbrali pepel kot os svetovnega reda, toda Slovani so izbrali mogočen hrast. In to je povsem razumljivo. Poleg podobnosti s podobo starodavnega ruskega viteza-bogataja je bil hrast tudi za naše prednike pomemben predmet s svetega vidika: izvršili so usmrtitve, žrtve v bližini, odločili so na sodišču. Hrast je bil tudi ljudski zdravilec. Do sedaj, v ruski kopeli, je hrastova obleka simbol zdravja.

Tako je svetovno drevo predstavljeno v slovanski mitologiji: krono zlatega hrastovega hrasta obdaja »raj« s svojimi vejami - svet nebes in je dišeč, izžareva božanski vonj. Na samem začetku debla se izteče 12 virov medu in mleka, kot življenjska sila narave, morda analogna "živa voda" v folklori. Prav iz tega človek črpa moč kot bitje, skladno z deblom hrasta.

Obstaja različica, da se ta hrast nahaja na nedostopnem otoku Buyan v oceanu. Bogovi živijo v njegovi kroni, demon je priklenjen na deblo, demoni in kača Skiruya naseljujejo jamo ob koreninah.

V drugi različici svetovnega drevesa Slovanov, slavujski gnezdi v vejah hrastovega drevesa, čebele živijo v deblu v votlini in germine živi blizu korenin v jajcih.

Pravljice

Podoba svetovnega drevesa kot osi vesolja se odraža v pripovedih različnih narodov. Najpogosteje je bila njihova parcela povezana z rastjo zasajene čudežne drevesa ali rastlinja, ki je dosegel vrh v nebesa, do razcveta, in junak, ki je dosegel vrh, je prejel darila in izpolnitev želja. Spomnimo se, na primer, na angleško pravljico "Jack and the Beanstalk", kjer je ubogi fant Jack prodal pet stročnic od starega človeka kravi, se povzpel na nebo, kjer je živel ogre, in vlekel vrečko zlata, zlato kokoš in zlato kokoš. harfa. Posledično je Jackova družina začela živeti v blaginji. To je bistvo pravljic o svetovnem drevesu - zmagoslavje dobrega nad zlom.

V epici Saha (Yakutia) je svetovno drevo predstavljeno kot Aak Luul Mas - drevo z visoko dvignjenimi vejami. Poglejte sliko svetovnega drevesa spodaj.

Ima tri svetove: zgornji, srednji in spodnji. V Zgornjem svetu živijo svetlobni bogovi - aiyy in v Dnu - temni, abaasy. Na samem vrhu neba je glavni bog Yuung Aar Toion. Gospodarka drevesa je koprska boginja Aan Alahchin Khotun, ki hrani srednjega športnika z mlekom iz debla drevesa.

Svetovno drevo v kulturi starodavnih civilizacij Srednje Amerike

Še posebej zanimivo je, kako svetovno drevo izgleda v kulturah avtohtonih prebivalcev Amerike. Maje so si predstavljale, da raste v samem središču sveta: deblo je bilo kot sodček, na deblu in vejah pa so ostra trnja rasla. Pogosto in oltar plemena Mayan je bila narejena v obliki takega drevesa.

Toda Azteki so si predstavljali vesolje, sestavljeno iz 13 nebes in 9 podzemnih svetov. Vsi deli so bili povezani s petimi navpičnimi osmi. Najpomembnejša je bila osrednja os - srednje drevo. Še štiri drevesa rastejo v glavnih smereh: rdeča (vzhodna), črna (zahodna), bela (severna), rumena (južna). V njihovih kronah živijo bogovi-duhovi narave: chucky (dež), pawahuns (veter), bakabs (nosilci neba). Pravijo izmenično eno leto.

Različni narodi

Spodaj govorimo o reprezentaciji svetovnega drevesa v kulturi različnih narodov. Feničani so predstavljali svetovno drevo v obliki velikanskega šotora, katerega lok je podprt z ogromnim drevesom. In krona šotora stoji proti samemu nebu.

Staro kitajsko svetovno drevo se je pojavilo v obliki murve. V njeni kroni je živel petelin in deset zlatih trojnih krokarjev-Soncev. V kroni so namesto sadja svetleče zvezde. To drevo je raslo na samem robu nebesnega cesarstva. Toda drugo drevo - Xun, omenjeno v njihovih mitih, nima natančnega opisa. Kitajci predstavljajo takšno drevo in kako Kruh ki raste na gori Kunlun. V njenih koreninah se prebijajo živahni izviri. Na prtljažniku lahko dosežete nebo, kjer živijo bogovi, in lahko greš v podzemlje.

In v hindujski religiji se je mogoče obrniti na takšno podobo, ki odraža bistvo svetovnega drevesa, kot je boginja Ganga, ki je nekoč živela v božanskih palačah na nebu, vendar na zahtevo kralja Bhatarahye, ki je bil čist iz grehov, dobil skalo, ki se je na tleh združila z vodnim slapom in se zlomila na glavo delov. Po napolnitvi svetovnega oceana, ki ga je pustil pustinjak Agastya za zmago bogov nad zlobnimi demoni asurami, je rodila vse na Zemlji in prodrla v podzemlje. Tako lahko goro z slapom obravnavamo kot svetovno drevo. Poleg tega drevesa v drugih kulturah pogosto rastejo na gori.

V mitih starodavna Indija Predlagana je različica, da so bogovi po tem, ko so v zadnji bitki premagali bogove, potonili pod zemljo, da bi oranjali »izvirni« ocean v iskanju vira večnega življenja, vendar so našli os vesolja - drevo Parijata, ki ga bo kasneje Bog Indra izkopal in posadil v svojem rajskem vrtu. To drevo je imelo zlato lubje in bakrene barve mladih listov, dišečih cvetov in sadja.

Chtonična bitja kot model svetovnega drevesa

Najprej morate razumeti sam koncept, ki je povezan s starodavno jezikovno mitologijo. V njej so bili hudobni pošasti - bitja božanstev prvih, prvotnih generacij (Gaia in njen zlobni potomci - med Grki, Tiamat - med Akadijci in Babilonci, itd.) Predvsem pa so taka bitja značilnost starodavnih grških mitov.

Glavna značilnost teh znakov je sinteza v videzu delov telesa več živali. In poosebljenje - Zlo, kot svetovna manifestacija in maščevanje ter krutost, kot njegovo orodje.

Znana Echidna je torej sinteza ženske in kače. V tem primeru njen serpentinski del simbolizira podzemni svet, žensko telo in glavo - svet Zemlje in božanski izvor - nebeški.

Echidna je bila mati nič manj pisanih likov - varuhov Aide večglavnih ognjedihočih psov Orffa in Cerberusa. Cerberus je bil torej tritočkovni pes, na vratu katerega so se namesto kačjih dlačic ukrivljali, na koncu repa pa je bila zmajeva glava. V tej sintezi predstavljajo kače in zmajski elementi Hade, očesno telo in glave predstavljajo zemeljski svet, božansko načelo nebeškega sveta. Ker pa niti Uran-nebesa niti bogovi, ki živijo v nebesnem svetu, niso imeli nobene zveze z ustvarjanjem takšnih bitij, je razlaga zadnje sestavine sporna.

In še en grški značaj, ki je tudi produkt Echidne in Typhona, je Chimera. Njegov videz združuje telo koze - poosebljenje zemeljskega sveta, rep kače - svet podzemlja, vrat in glavo leva - sončni simbol, povezan s čaščenjem sonca, kar pomeni, da ga je mogoče povezati z nebesnim svetom.

V egiptovski mitologiji prihaja v mislih podoba strašne pošasti Amamat, ki je bila na predvečer palače Ozirisa v Douatu v času tehtanja obrnjena na težo lažnega grešnika. Ta lik združuje elemente krokodila (podzemlja), povodnega konja (zemeljskega sveta) in leva (nebeškega sveta). On je poosebljenje povračila za grehe.

Templji in pokopališki objekti

Zdi se, da je mogoče svetišča obravnavati kot model svetovnega drevesa. Razvoj notranjega prostora templja (tako poganskega kot pravoslavnega) poteka od zahoda (Podzemlje) na vzhod (Božanski svet) in od spodaj navzgor. Primeri prvega so tempeljski kompleksi Luksorja in Karnaka, polkristalni tempelj kraljice Hatshepsut, skalnate Abu Simbel, pravoslavne in katoliške cerkve. Kot primer drugega - zikurati iz Mezopotamije, piramide Inkov, Majev, Aztekov, pravoslavne cerkve.

Podobno se razvoj pogrebov - poganskih gomil in starodavnih egipčanskih piramid - pojavlja od spodaj navzgor. Tako je podzemni del skandinavskega Kurgana posoda vsega, kar potrebujejo mrtvi v domeni mrtvih, vrhovi kurgana so kraj, kjer so pogrebne čolne postavili skupaj s pokojno in še vedno živo konkubino, ljubljenim psom, ženo itd. dim, ki gre v nebesa med žganjem topa, je povezovalni del s svetom bogov, kamor gredo odšli. Res je, da je treba opozoriti, da je tak ritual zadeval le plemenite predstavnike plemena ali ljudi.