Kaj je prost človek? Biti svoboden. Filozofija življenja

Kaj je prost človek? Odgovoriti na to vprašanje ni tako enostavno, kot se zdi na prvi pogled. Mnogi filozofi so poskušali razumeti pojem svobode. V tem članku so predstavljeni zaključki, do katerih so prišli.

Problem svobode v filozofiji

Treba je opozoriti, da se v filozofiji problem svobode običajno razlaga v odnosu do osebe, do njegovega vedenja. V naravi se svoboda obravnava kot "neznana potreba", nesreča. Problem, ki nas zanima, se je razvil v zadevah, kot je svobodna volja in z njo povezana človeška odgovornost. Dotaknili so se tudi problema same možnosti svobodnosti, govorili o svobodi kot sili, ki ureja družbene odnose. Verjetno nobeno filozofsko vprašanje nima tako velikega političnega in družbenega zvoka, kot nas zanima. Zelo pomembno je ugotoviti, kdo je svobodna oseba in ali se ljudje sploh lahko štejejo za proste. Zakaj? Poglejmo.

Kako pomembna je svoboda za osebo?

Posedovanje za človeka je moralni, socialni in zgodovinski imperativ, merilo njegove individualnosti, pa tudi kazalnik stopnje razvoja družbe. Stroga ureditev človekovega obnašanja in zavesti, samovoljna omejitev njegove svobode, vložitev »vloge« v tehnoloških in družbenih sistemih škoduje ne le posamezniku, ampak tudi družbi kot celoti. Navsezadnje je prav svobodna oseba tista družba, ki postane sposobna ne le prilagajati se družbenim in naravnim okoliščinam realnosti, temveč jih tudi preoblikovati, slediti lastnim ciljem.

Osebnost je vedno materialni konkretni nosilec svobode, deluje kot njen subjekt. V skladu s tem so to skupnosti (razredi, družbene skupine, narodi), v katere je vključena. Vendar pa se svobodni človek neizogibno sooča z nujnostjo. Kako rešiti to protislovje?

Svoboda in nujnost

Človekova svoboda je bila tradicionalno obravnavana v zgodovina filozofije v zvezi s potrebnostjo. Nujnost pa je bila ponavadi zaznana v obliki predestinacije, skale, usode, vodenja dejanj ljudi in zanikanja svobode človeške volje. Takšno razumevanje potrebe po najbolj izrazni inkarnaciji je mogoče najti v latinski pregovor, po kateri usoda usmerja svojega gostitelja in vleče tiste, ki se mu upirajo. Sosedje takih pojmov kot "nujnost" in "človeška svoboda", zamenjava enega od njih z drugim ali zanikanje enega ali drugega več kot dva tisočletja, je bil kamen spotike za filozofe, ki niso mogli najti zadovoljive rešitve za ta problem. Pred idealisti 19. stoletja se je pojavilo staro vprašanje o nujnosti in svobodi, pa tudi pred metafiziki 18. stoletja in vsemi filozofi, ki so razmišljali o svojem odnosu do razmišljanja o človekovem obstoju.

Vrednost reševanja problema svobode in nujnosti

Od velikega praktičnega pomena je filozofska rešitev problema odnosa med vedenjem in dejavnostmi posameznika, kot so koncepti »svoboda duše« in »nujnost«. To je predvsem pomembno za ocenjevanje dejanj ljudi. Tej težavi se ni mogoče izogniti niti s pravico niti z moralo, saj ne moremo govoriti o pravni in moralni odgovornosti za dejanja brez priznavanja svobode posameznika. Če ljudje delujejo samo po potrebi in nimajo svobode duše, potem vprašanje odgovornosti osebe za njegovo vedenje izgubi pomen. Potem je "nagrada za zasluge" bodisi loterija ali arbitrarnost.

Eksistencializem in esencializem

Rešitev antinomije "nujnosti ali svobode" je bila odvisna od filozofske zgodovine, v katero smer so filozofi pripadali eksistencializmu (od latinske besede za "obstoj") ali esencializmu (od latinščine "Essence"). Z drugimi besedami, obstoj ali bistvo je bilo zanje prvotno ali primarno. Za zagovornike esencializma je bila svoboda le manifestacija, utelešenje nujnosti, odstopanja od katerih so bila naključna. Predstavniki eksistencializma so nasprotno videli svobodo kot primarno realnost človeškega življenja in menili, da je nujnost abstraktnega pojma. Človek v obstoju pridobi bistvo, ne obstaja višja narava pred obstojem, kot tudi predestinacija (usoda) človeka.

Vrednost svobode izbire

Osrednji del napredka družbe je svoboda izbire, enaka kot v biološki evoluciji. naravna selekcija. Oba imata vlogo glavnega gonilnega dejavnika razvoja (v drugem primeru - žive narave in v prvem - družbe). V mehanizmu njihovega delovanja pa je temeljna razlika. Biološki posameznik v procesu naravne selekcije je predmet delovanja evolucijskih zakonov, v skladu s katerimi preživijo najbolj prilagojeni organizmu okolja. Svoboda izbire pomeni, da je posameznik, socialni posameznik subjekt družbenega procesa, ki zaznava dosežke duhovne in materialne kulture vsega človeštva.

Biološke prednosti posameznikov pri delovanju naravne selekcije se prenašajo le na njihove neposredne potomce. Svoboda izbire vodi do tega, da so dosežki ljudi na različnih področjih dejavnosti duhovni in moralne vrednote praktične izkušnje, izumi, kopičenje znanja - lahko potencialno zaznavajo vsi, ki imajo dostop do njih. Za popoln razvoj človeštva je potrebna družba svobodnih ljudi. To postavlja vprašanje svobodne volje.

Reševanje problema svobodne volje

Od antičnih časov se v filozofiji pojavljajo neskončni spori o svobodni volji, to je o možnosti samoodločbe osebe v svojih dejanjih. Začeli so iz časa Sokrata. Ali je volja podrejena nečemu zunanjemu ali je samostojna? Je njen vir sam po sebi ali prihaja od zunaj? Ta vprašanja so bila posledica velikega pomena tega problema, ideje o osebnosti kot subjekta ustvarjalne in moralne aktivnosti. V njihovi rešitvi je bilo naslednje protislovje: če je kakšno dejanje strogo opredeljeno in nič, razen dejstva, da je, potem ga ni mogoče pripisati ali kriviti. Po drugi strani pa pojem, da je volja le »končni vzrok« nekega moralnega dejanja, ki ni vnaprej določen, kaže na to, da se vzročni niz pojavov zlomi. Kaj torej temeljijo na mislih svobodnega človeka? To je v nasprotju s potrebo po trdni, logični znanstveni razlagi.

Determinizem in indeterminizem

V razumevanju svobodne volje v skladu s tema dvema vidikoma antinomije sta se pojavili dve glavni filozofski poziciji. Prvi je determinizem (od latinske besede za »vzročnost«, »definicija«). Predstavniki te smeri so menili, da je treba voljo pojasniti z nekaterimi razlogi. Drugi je indeterminizem, ki zavrača to možnost. V skladu z različnimi dejavniki (duhovnimi, mentalnimi, fizičnimi), ki so priznani kot vzrok za volilna dejanja, je običajno razlikovati med mehaničnimi in »geometrijskimi« determinizmi (Hobbes, Spinoza) in psihološkimi, ali mentalnimi, manj strogimi (T. Lipps) med koncepti determinizma. Najbolj dosledni indeterminizem lahko razumemo kot nauke Men de Biran in Fichte. Toda indeterminizem, ki je bil logično zaključen, temelji na tako imenovani svobodi brezbrižnosti, to je na enaki možnosti nasprotnih rešitev. To pa vodi v paralizo volje (ne pozabite, na primer, "Buridanova rit", to je, da je treba izbrati med dvema enakima možnostma), kot tudi absolutno naključnost izbire. Na tak način se ne more reči, da je vsaka oseba svobodna. Zato se je v zgodovini filozofije prevladalo načelo mešane (eklektične) doktrine. Takšna je na primer Kantov dualizem.

Kantov dualizem

Glede na misel tega filozofa, ki je racionalno bitje, ki spada v razumljiv (razumljiv) svet, mora biti človek svoboden (pri opredelitvi svojega vedenja, v moralnem življenju). V empiričnem (eksperimentalnem, naravnem) svetu, v katerem kraljuje naravna nujnost, ljudje v svoji izbiri niso svobodni, njihova volja je vzročno določena.

Schelling koncept

Schellingov koncept ima tudi sledi takšne dvojnosti. Po eni strani ta mislec svobodo opredeljuje kot notranjo nujnost. Po drugi strani pa priznava, da je narava prvotne izbire samoodločljiva. Slednje prevladuje v Schellingu. Ta filozof pravi, da je človek postavljen na razpotje. V sebi ima vir prostega gibanja, tako za zlo kot za dobro. Povezava teh načel v njem je brezplačna in ni potrebna. Karkoli bo oseba izbrala, bo njegovo dejanje rezultat njegove odločitve. Tako je svobodno življenje dvojni koncept.

Heglov pogled na svobodo in nujnost

Dialektična formulacija problema nujnosti in svobode, ki nas zanima, je v filozofiji najbolj jasno izražena s Heglom in Spinozo. Hegel je verjel, da je svoboda zavestna potreba. Toda ta mislec, ki razglaša svobodno voljo, mu v bistvu daje "svetovni duh" (to je absolutno idejo) in ne osebo. Konec koncev je nemogoče v tem primeru reči, da se oseba rodi svobodna. To je »svetovni duh« v Heglu, ki je utelešenje svobodne volje v njegovi čisti obliki.

Drugi trendi v razumevanju svobodne volje

Med tendencami v razumevanju svobodne volje, predstavljene v idealistični filozofiji poznega 19. in začetka 20. stoletja, prevladuje osebnostna (osebnostna) in prostovoljna indeterminizem. Pozitivističen odnos je tudi, da se ne dotaknemo tega problema. Bergson ima oba trenda prepletena. V obrambo svobodne volje se sklicuje na edinstvenost in organsko vrednost duševnih stanj, ki jih ni mogoče razčleniti na nekatere ločene elemente, in zato niso vzročno povzročene. Windelbandt v nekaterih primerih meni, da so voljni akti svobodni, v drugih pa vzročni.

Tudi problem svobodne volje je v središču pozornosti ateističnega eksistencializma (Camus, Sartre), ki je videl osebo absolutne svobode, zakoreninjeno v "ničem" (to je, v absolutni odprtosti bitja, potencialnosti, priložnosti), ki je nasprotovala zunanjemu svetu in zmanjševala dejansko samo-voljo in svoboda brezbrižnosti, ki prehaja v upor.

Filozofija življenja

Ta iracionalistična smer filozofije je izvirala v Evropi konec 19. stoletja. Ustanovitelj je F. Nietzsche. Filozofija življenja je bila razvita v spisih A. Bergson, V. Ditley, Schopenhauer in Spengler. Nasprotovala je obdobju romantike in racionalizma, ki je takrat prevladoval. Schopenhauer, ki združuje kantovske in budistične ideje, je izjavil, da je svetovna volja najpomembnejša.

Nietzsche je zavrnil uporabo racionalizma in razuma v filozofiji, ker bi lahko ubil življenje. Predlagano je bilo, da se zanašamo na čustva, intuicijo kot znanje. Nietzsche se je zato odločil enega glavni problemi filozofije - odnos med razmišljanjem (razumom) in življenjem. Razdelil jih je in s tem pritegnil pozornost mnogih drugih mislecev. Ta filozof, ki je uvedel koncept "življenja", je dejal, da je ona tista, ki je vir vsega. Vse prihaja prav iz življenja: zavest, materija, živa bitja in tako naprej. Življenje, po njegovem mnenju, ne izgine v absolutu, saj je neločljivo povezano z nami. Nietzsche je predstavil tudi nov koncept - "voljo do oblasti". Ona je glavna gonilna sila evolucije njegov dražljaj in prežema celoten obstoj človeka.