Sodoben koledar je poln praznikov, med katerimi so svetovne in verske, posvečene nepozabnim datumom, čast herojem, znanstvenim odkritjem. Nekateri so se pojavili pred kratkim, nekateri pa so zakoreninjeni v zrelem veku. Vsaka država ima seznam svojih pomembnih datumov, za katere tujci ne vedo; in nekateri prazniki so znani številnim narodom. Obstaja seznam nepozabnih datumov, ki so potonili v pozabo in jih danes spominjajo le zgodovinarji in ozki strokovnjaki.
Eden od posebnih dni bo obravnaval naš članek. Pade na konec junija (od 21. do 22.). Poletni solsticij V večini držav se uradni praznik ne upošteva (in tudi neuradno, tudi nekateri ne vedo, kakšen je to dogodek). Toda v preteklosti so ga mnogi narodi šteli za enega najpomembnejših dogodkov v tem letu. Ima še eno pomembno značilnost, ker datum ni bil izbran po naključju - povezan je s kozmičnimi cikli.
Na prvi pogled se zdi, da sama beseda daje namig. Toda postavlja veliko vprašanj. Kaj je to stoječe sonce? Kako in kje stoji?
Seveda besede ne bi smeli jemati dobesedno. To je poseben dan, po katerem se spreminja razmerje med dnevom in nočjo. Zakon Ruske federacije "O izračunu časa" določa, da naj bi se 21. junij obravnaval dan poletnega solsticija v osrednjem območju Rusije. Glede na osnove nebesne mehanike, občasno (predvsem v prestopnih letih), se ta dogodek lahko pojavi dan prej ali pozneje.
Ta dan je najdaljši v letu. Po noči se začne postopoma povečevati, dokler ne postane daljša od dneva. Treba je opozoriti, da v tem primeru govorimo o severni polobli. Na jugu istočasno prihaja najdaljše leto.
Na severni polobli višina sonca ob poletnem solsticiju dosega svoj maksimum. Večina dnevne poti teče na vrhu linije obzorja.
Kaj se dogaja v tem času? Po sodobnih klasifikacijah se začne astronomsko poletje. Zodiakalni koledar kaže, da se Sonce spreminja v znak raka. Poleg tega, kot že vemo, se dan postopoma zmanjšuje.
Če je najdaljši dan, najverjetneje naj bi bila najdaljša noč? Dnevi zimskega in poletnega solsticija so med seboj povezani, razlika med njimi pa je natanko šest mesecev. Na severni polobli se najdaljša noč spušča na zemljo 21. decembra (in v južnem, kot že vemo, je res obratno).
Omeniti je treba tudi enakonočja. Označujejo, da sta bila enaka dnevu in noči v trajanju. Izpadle so 21. septembra oziroma 21. marca.
Ta trenutek je treba zapomniti, da ne bi bil zmeden: sončni zahodi se pojavijo poleti in pozimi, enakonočja se pojavijo spomladi in jeseni.
Presenetljivo je, da so v starih časih ljudje imeli dovolj znanja o teh pojavih. Ti štirje dnevi so se šteli za svete počitnice, v mnogih religijah so bila povezana prepričanja.
Kelti na dan poletnega solsticija so cenjeni vile, viline in druga mitska bitja. Duhovi gozdov, travniki in jezera so nudili darila, v njihovo čast so sestavljali pesmi. Na ta dan so praznovali praznik, ki je povezan s starim poganskim kultom Sonca.
Skandinavci so veličastno praznovali dan in noč poletnega solsticija, prirejanja praznikov in prijateljskih bojev.
Na Švedskem se je ta praznik imenoval Midsummer. Stare tradicije v tej deželi so še danes žive, čeprav vezava na gibanje nebesnih teles ni tako močna. Datum praznovanja pade na predzadnjo soboto junija, torej ne nujno 21. stoletja. Praznovanje se začne v petek, ki je mimogrede nedelovni dan.
Na Norveškem so pogani organizirali gneče, ponavadi v gozdu ali na robu. Vsak si je želel biti buden do zore. Vikingi so verjeli, da bi se v tem čudovitem času lahko slišali petji vilonov in vohunjenje na plesnih gozdnih duhovih. Poleg tega je, glede na staro praznoverje, budna, obdarjena s posebno močjo in zdravjem za celotno prihodnje leto. Danes Norvežani ta praznik imenujejo Sankthansnatt ali Sankthansaften, kar pomeni noč svetega Hansa.
Pogani Finci v antiki ob poletnem solsticiju so častili boga ognja - Ukona Juhlo. Po finskem krstu se poganske tradicije niso izbrisale iz spomina ljudi, pač pa so se mešale s krščanskimi. Tako kot v mnogih drugih državah, je bil Janez Krstnik na ta dan časten. Zdaj se praznik imenuje Juhannus, povezan z imenom tega svetnika. Mimogrede, od leta 1934 na Finskem je ta dan tudi uradni praznik državne zastave. Praznuje se tudi zadnjo soboto junija.
Tudi v Rusiji je bil najbolj čudovit in mističen praznik poletja - dan poletnega solsticija - hrupno praznoval. Natančneje, praznovanje je padlo na noč. Ljudje so bili ves dan zaposleni s pripravami: ženske so pripravljale jedi, moški so postavljali ploščadi in mize v livade, kjer se je lahko zbralo celo naselje. Mladi so okraševali hiše in žive meje z girlandami cvetja.
Pred sončnim zahodom so mladi moški in ženske požarili kolesa, prekrita s suhimi zelišči, in jih zavila navzgor, kar je simboliziralo gibanje sonca.
Poletni solsticij je veljal za mističen dopust. Najkrajša noč v letu je pozvala in prestrašila. Ljudje so verjeli, da skrivnostna meja med svetovi Yavi, Pravija in Navija postaja tanjša, zato se med ljudmi te noči zabavajo duhovi prednikov, ki pokroviteljijo zemeljske klane, močne bogove in vse zle duhove.
Hoja sama v gozdu je bila nevarna, saj so gozdni duhovi zlahka privabili človeka v njihov začaran svet. Samo najbolj pogumni so si upali oditi na najgloblje ozemlje v iskanju cvetov praprotnice. In da zlobnih duhov ne bi bilo preveč všeč, bi moral dati darila: domače pecivo in sladkarije, steklene kroglice, zvonjenje monistov, glinene piščalke, izrezljani glavniki.
Sprejet je bil tudi dopust bogov: pečeni hlebci so bili postavljeni v kres, saj naj bi dim prinesel prebivalcem bogov; ceremonialni okus in pijani med izlil na tla, zahvaljujoč ji za bogato žetev. Še posebej častila se je Kupalo - dobri stari bog, ki je poosebljal ta praznik.
V nekaterih sodobnih knjigah in filmih o teh časih obstajajo prizori človeških žrtev, ki naj bi jih sprejeli v predkrščanski Rusiji, vendar nobeden od starih virov ne vsebuje takih informacij. Ampak, da bi ubil bik ali jagnjeta, bi lahko na ta dan uspešni gasilci, vendar ne toliko za žrtvovanje, kot za naslednje praznike.
Menilo se je, da na dan poletnega solsticija Sonce svojim otrokom daje posebno moč, voda v rekah je polna življenjske magije, ognjeni plamen ima čistilno in zdravilno energijo. Ljudje so verjeli, da je skakanje čez ogenj pomagalo očistiti se od bolezni, pridobiti zdravje, srečo, družinsko srečo.
Kopanje v reki, v skladu z idejami starih, je od človeka opralo vse negativne, nenavadne obljube, obrekovanje, jezo in težavo. Vstop v vodo ni bil odvzet gol, ampak na dnu srajce, ki je sledila, ne da bi jo odstranila, in se posušila okoli ognja. Po legendah je ta srajca dobila tresočo moč in bi lahko celo leto pomagala pri obvladovanju bolezni in ga zaščitila pred zlomom.
Menili so, da je ta dan kot nalašč za povezovanje in sklepanje zakonskih zvez. In če bodo ljubitelji skočili čez ogenj, ne da bi jim odprli roke, bo njihova ljubezen dobila poseben blagoslov od samega Kupale.
Seveda so na najbolj mističen dan ljudje poskušali napovedati dogodke prihodnosti. Nekateri znaki so bili povezani s sfero družine in ljubezni, toda večina, seveda, z najbolj vznemirljivimi problemi kmeta, živinorejca in lovca - pridelki, vreme, povečanje živine in gozdnih živali.
Mnogi stari znaki so bili za vedno izbrisani iz človeškega spomina, toda nekateri so lahko preživeli do danes, prenašajo se iz generacije v generacijo:
Kakšen je dan poletnega solsticija in noč Kupala brez prerokovanja? Čakali na ta praznik, v upanju, da bodo dobri duhovi in predniki-pokrovitelji pomagali dvigniti tančico skrivnosti, spodbuditi usodo življenjskega partnerja.
Najenostavnejša in najpogostejša je bila obžalovanja na vencih. Dekleta so vezala križeve iz vej, na katere so prižgane sveče pritrdili na bujne vence kupalskih trav. Nadalje naj bi v reko spuščali vence, da jih je tok odnesel. Tisti, čigar venec je prevzel vodstvo, mimo stvaritev deklet, je prvi, da se poroči s podjetjem. Toda ugasla sveča je napovedala neuspeh v ljubezenskih zadevah, v vsakem primeru, za naslednje leto. Če je venec potonil, se je tudi to štelo za neprijeten znak.
Pred krstom Rusom ni bil povezan noben Ivan s tem praznikom. Toda novi običaji so se postopoma prepletali s starimi, včasih so jih izpodrinili in včasih mirno združili v eno.
Duhovništvo je poskušalo izkoreniniti poganske navade ljudi, vendar s prazniki, kot so Kupalo, Kolyada in Maslenitsa, preprosto ne bi delovalo. Zato so bila antična prepričanja interpretirana v skladu s kanonom nove vere.
Zavetnik dobrega starega praznika je od takrat veljal za pravoslavnega svetega Janeza Krstnika. Danes je sprejeta čast.
Res je, da je prišlo do nekaterih sprememb z datumom. Po prehodu na novi koledar se je datum praznovanja prestavil za dva tedna, tako da danes pravoslavni svet praznuje dan Ivana Kupale ne 21. junija, ampak 6. julija. Upoštevajte, da se je podobna preobrazba zgodila v katoliških državah, vendar je datum ostal enak (mimogrede se je to zgodilo tudi z drugimi prazniki, na primer z božičem, ki ga katoliki praznujejo pol meseca pred pravoslavci).
V našem času, 21.-22. Junija, ob poletnem solsticiju, ni običajno, da organiziramo velike proslave. Toda dva tedna pozneje (6. in 7. julija) se v mnogih mestih in vaseh organizirajo ljudski festivali. To je tudi odmev stare tradicije, ki jo je treba spomniti in pripovedovati prihodnjim generacijam.
Kot v starih časih mladi gredo v bližnje gozdove in zasadijo, da dobijo želeno cvetje praprotnice, da zberejo šopke dišečih zelišč.
Skeptik ni vredno poslušati glasove duhov te noči. Toda tisti, v čigar srcu je živa vera v čudeže in spomin na svoje korenine, bo zagotovo nagrajen s čarobnim šarmom nočnega gozda in življenjsko močjo kulinaričnega pokala v Kupali in milosti dobrih gozdnih vil.