Hipostaza je filozofski in verski izraz.

"Hipostaza" je grška beseda ki jo je v prvem stoletju pred našim štetjem prvič uporabil mislec Posidonius. Pomeni "manifestacijo", "bistvo" ali "temelj". Latinski ekvivalent te besede je »snov«. Sprva je bil uveden, da bi razlikoval pojav resničnega bitja od očitnega. Vendar je izraz "hipostaza" bolj znan kot koncept religiozne filozofije, predvsem krščanskega. V tem članku bomo poskušali razumeti zgodovino in pomen besede.

Grška filozofija

Izraz "hipostaza" so uporabljali stoiki, ko so razlagali obstoj določenih stvari. Torej, ko je Krisip rekel, da se prvotna snov, ki nima lastnosti, spremeni v elemente, je objektivizirana. Natančneje, "hipostaziran".

To besedo lahko najdemo tudi v peripatetiki. Kaj jim pomeni izraz "hipostaza"? Je sinonim za aristotelsko "izvirno bistvo". To je nekakšna osnova in ne njene specifične manifestacije.

Neo-platonisti, zlasti Porfir, so ga imenovali dve vrsti snovi. Nekatere hipostaze, "popolne", so bile neke vrste božanska bitja. Pojavljajo se v procesu emanacije (izliva) enega načela. Druge inkarnacije, nepopolne, nizke, so celota vseh objektov našega bitja. Tako so bila stališča neo-platonistov v tem pogledu mešanica teorij stoikov in peripatetika. Plotinus tako imenovan Dober, Um in Duša.

Patristic

V zgodnji krščanski filozofiji je "hipostaza" koncept, raje aristotelovski. To je pomenilo, da so verski misleci iz obdobja rimskega cesarstva postali sinonim za »fundacijo«. V času Origena, ki ga je obširno uporabljal v svojih spisih, ni bilo jasne definicije "hipostaze".

Toda po letih polemik o Kristusovi naravi je ta izraz pridobil neo-platonski ton. Lahko bi jih imenovali skupnost in razlika med osebami Trojice. Toda kmalu se je vse spremenilo. Dejstvo je, da je po dnevu Ekumenski sveti Opredelitev Trojice je bila sprejeta kot ena entiteta v različnih oblikah, začela je razlikovati med tema dvema izrazoma.

Uradna krščanska interpretacija ne priznava več, da bi bila "hipostaza" lahko sinonim za "bistvo". Zahvaljujoč tako imenovanemu kapadokijskemu krogu, ki je vključeval Basila Velikega, Gregorja Niškega in druge znane teologe, je bil slednji dojeman kot nekaj skupnega, glavna stvar. »Hipostaza« je označevala tudi eno samo obliko manifestacije osnovne snovi, načina njenega bitja. Na drug način se je imenovala vrsta nesreč (kvalitet).

Začetki približno od četrtega stoletja našega štetja, so imenovali preobleko in celo masko kot hipostazo.

Prispevek Kapadocijskih teologov

Razlikovanje pomena pojmov "bistvo" in "osebnost", Basil Veliki in Gregory Nyssa s tem delitvijo razkoraka med splošnim in posebnim, naravo in pojavom. Poleg tega so v pogansko filozofijo uvedli izraz, ki je neznan.

Hipostaza je last vsake osebe Trojice. Poseben je za vsakega od njih. Toda narava Boga je tisto, kar jih združuje. Podobno je vsaka oseba nesvodljiva na zunanji svet in o njej je nemogoče govoriti v kategorijah slednjih.

Je kategorija "hipostaza", ki dokazuje, da Bog ni nekakšna oddaljena abstrakcija, ampak ima konkreten obstoj. Toda človeški um ni sposoben razumeti njegove osebnosti. On lahko vidi samo razodetje enotnosti Trojice, ki je hkrati tudi Oče, Sin in Sveti Duh. Te inkarnacije so neločljive, so začetek vsega in ustvarile so svet.

Nadaljnje teološke razprave o Trojici

Te razprave so se nadaljevale v petem in sedmem stoletju. V tem obdobju, za vzpostavitev ortodoksije, je bilo treba tako kompleksen koncept uradno razlagati kot božansko-človeško Kristusovo bistvo. Hipostaza je zelo filozofski izraz, ki je teologom pomagal pri reševanju tega problema.

Teologi Maksim Izpovednik, bizantinski Leontij in nekateri drugi so predlagali teorijo, po kateri sta dve naravi združeni v Kristusu. Tako je predstavljal kompleksno inkarnacijo. Ta izraz je bil uporabljen tudi za interpretacijo trojstva. To je v glavnem značilno za grško patristiko.

Preostale osebe Trojice so bile razumljene tudi kot hipostaze božanskega trojstva. Bili so kot koren, sad in deblo drevesa.

Scholastica

V srednjeveški zahodnoevropski filozofiji je bila spet oživljena razprava o izrazu "hipostaza". Sinonim za to besedo v latinščini in nadalje zvenel kot "vsebina". Scholastični »realisti« so verjeli, da lahko samo resnico triune Boga imenujemo resnično.

Svet idej, "univerzalne kategorije" ni odvisen od čutnih manifestacij. Zato so samo subjekti resnični. A božje hipostaze so samo imena ali manifestacije njegove moči in moči.

Nasprotno, nominalistični skolastiki so trdili, da so konkretne stvari resnične. Zato lahko to imenujemo samo božja hipostaza. A Pierre Abelard in Ionan Roscellin je verjel, da je narava osebnosti Trojice ena, vendar jo ima vsaka posebej. Zato je božja hipostaza nekaj podobnega neodvisnim posameznikom.

Ponovno razmišljanje o sodobni kulturi

V 19. stoletju se je pojem »hipostaze« v filozofiji reinterpretiral. Pomen besede se spreminja med prehodom iz religiozne v kulturno sfero. Ruska filozofija srebrne dobe v obrazu Florenskyja, Bulgakova, Loskega je pojem "hipostaza" obravnavala kot osebni začetek, ki je drugačen od naravnega, a povezan s slednjim.

Tako se je pokazala ideja, da posameznik ni družbeni atom, ampak bitje, ki ima svobodo, ki se razlikuje od naravne nujnosti.