Kaj je sholastičnost: koncept, splošne značilnosti, usmeritve. Učenjak v srednjeveški filozofiji

V članku bomo govorili o tem, kaj je skandinavost. Podrobno bomo preučili različne vidike tega vprašanja, preučili ključne koncepte in na kratko pregledali zgodovino.

Kaj je sholastičnost?

Zato je skolastičnost evropska filozofija srednjega veka, ki je bila sistematizirana in urejena. Osredotočila se je na ideje, ki so bile sinteza logike Aristotela in krščanske teologije. Značilne značilnosti so racionalna metoda, proučevanje formalnih logičnih problemov, uporaba teoloških in dogmatskih idej.

Kaj je sholastičnost v sodobnem svetu? Ta beseda najpogosteje vključuje določene koncepte ali argumente, ki so ločeni od realnosti in jih ni mogoče empirično preskusiti.

Značilnosti in težave

Značilnosti skolastičnosti so:

1. Vsak problem, ki ga obravnava zelo podrobno in natančno, meni. Upoštevane so vse podrobnosti, mnenja in ideje.
2. Razvita kultura citiranja.
3. Prisotnost "Sum" - kratka predstavitev o vseh vprašanjih.

Problematiko te smeri sestavljajo:

1. Dokaz o obstoju Boga.
2. Problem skupnega in enotnega.
3. Problem vere in znanja.

Opis

Torej, kaj je sholast s podrobnejšo obravnavo? Predstavlja nekakšno religiozno filozofijo, ki uporablja posebne metode in tehnike za razumevanje krščanske doktrine. Hkrati pa je znanost daleč od svobodne in svobodne interpretacije teh vprašanj, v nasprotju z grško filozofijo. Pred šolastiko je sledila patristična filozofija, o kateri bomo govorili podrobneje.

Filozofija skolastike in patristike je zelo podobna. Želeli so razlagati vero in vero s pomočjo razuma. Edina razlika je, da je bil zadnji vir znanja Sveto pismo. Uporabljen je bil močan dogmatski jezik. V sholastizmu so bile dogme velikih očetov osnova. Filozofija je bila uporabljena le za razlago in sistematizacijo znanja. Hkrati pa ni mogoče reči, da sta patristika in sholastičnost popolnoma različni pojmi. Testo se prepletajo in razvijajo skupaj. Lahko rečemo, da vsaka od njih razvija nekaj, kar druga še ni dosegla.

Razmišljanja temeljijo na osnovnih učenjih cerkve in antična filozofija, ki lahko traja vse do srednjega veka. Vendar pa je v tem dvojnem viru prevladujoče mesto spadalo v poučevanje cerkve. Veliko pozornosti je bilo posvečene in še posebej filozofiji. Jasno je, da je znanstveno razsvetljenje narodov na primarni stopnji šlo zelo dobro, saj so ljudje, kot majhni otroci, poslušali fascinirano znanost o antiki. Težave skolastičnosti so bile v tem, da je bilo treba obe smeri združiti v eno celoto in iz vsakega vzeti le najboljše. Da bi bolje razumeli, kako to narediti, so znanstveniki odrinili od načela, da ne gre samo za razodetje od Boga, ampak tudi za človeški um. Zato jim nasprotovanje preprosto ne more biti. Resnica je v njihovem kompleksu in združevanju.

Razcvet

Posebej je treba opozoriti, da je v razcvetu te znanosti veliko njenih določb prešlo iz teološke v filozofsko. Na tej stopnji je bilo normalno, vendar je bilo tudi jasno, da se bodo prej ali slej razpršile. Tako so bili do konca srednjega veka filozofija in teologija resnično izolirani.

Srednjeveška skolastičnost je razumela razliko med tema dvema smerema. Filozofija je temeljila na naravnih in racionalnih resnicah, medtem ko je teologija temeljila na božanskem razodetju, ki je bilo bolj »nadnaravno«. Resnico lahko najdemo v filozofiji, vendar le delno. To nam samo kaže, kakšne omejitve človek lahko doseže v svojem znanju. Hkrati, da bi lahko razmišljali o Bogu, se je treba obrniti k razodetju, ker filozofija ne more zadovoljiti te želje.

Osnova za osnovo

Scholastiki so filozofi antike vedno obravnavali z velikim spoštovanjem. Razumeli so, da so ti ljudje dosegli vrhunec v svojem znanju. Hkrati pa je bilo jasno, da to ne pomeni, da so povsem izčrpali vse znanje. Ravno v tem vprašanju je očitna določena prednost teologije pred filozofijo. Leži v tem, da prva nima skoraj nobenih meja v znanju. Višine resnice so tako impresivne, da jih človeški um ne more vedno prepoznati. Pravzaprav je bila ta vrsta resnice osnova za skolastike, ki so filozofijo uporabljali le kot dodatno orodje. Večkrat so povedali, da je samo "služabnik" teologije. Vendar je to precej sporno vprašanje. Zakaj? Teologija prevzema znanstveno obliko s pomočjo filozofskih idej. Poleg tega te ideje zagotavljajo razumno in logično podlago za teologije. Razumeti je treba, da je teologija na splošno lahko zelo špekulativna glede krščanskih skrivnosti in jih razlaga v njihovo korist.

Stanje

V času svojega rojstva srednjeveški skolastizem ni bil v takem položaju glede teologije. Spomnimo se Eriugena, ki je večkrat dejal, da se mora kakršna koli raziskava na katerem koli področju začeti z vero v božansko razodetje. Hkrati pa je popolnoma zavrnil zaznavanje vere kot nekaj, kar je dal pooblaščeni organ. In kar je najbolj zanimivo, bi v primeru konflikta med tem organom in človeškim umom dal prednost slednjemu. Mnogi njegovi kolegi so takšna stališča obsodili zaradi nespoštovanja cerkve. Vendar so bile takšne velike ideje dosežene veliko kasneje, in to ne do konca.

Treba je opozoriti, da od XIII stoletja, takšne misli so dokaj trdne temelje. Obstajala je le ena majhna izjema, ki je zajemala dejstvo, da nekatere cerkvene dogme, kot je utelešenje, trojica podobe itd., Niso bile primerne za razumno razlago. Glede na to ozadje je obseg teoloških vprašanj, ki lahko razlagajo um, postopoma, vendar se hitro zoži. Vse to je pripeljalo do dejstva, da so na koncu filozofija in krščanstvo preprosto šli na različne ceste.

Treba je opozoriti, da niso vsi šolaški v tistem času resnično šteli filozofijo kot pomožno orodje za teologijo. Toda to je bila miselna težnja večine. Ne smemo pozabiti, da je bila usmeritev duhovne misli v srednjem veku določena izključno s strani cerkve, kar tudi veliko pojasnjuje. To pomeni, da razumemo, da se filozofija dviga le zato, ker je tesno prepletena s teologijo. Dokler ga bo povečevala, se bo povečala tudi njena vloga. Toda takoj, ko se bo nekaj spremenilo, se bo situacija spremenila. Zaradi tega so znanstveniki lahko prepoznali druge značilnosti.

Druge funkcije

Institucije, ki zagotavljajo praktično podlago, morajo biti strogo organizirane. To je pomemben pogoj za njihovo nadaljnjo blaginjo. Zato je katoliška hierarhija v času svojega vzpona poskušala narediti kanonična pravila, ki bi bila osnova. Želja po jasni sistematizaciji se kaže v srednjeveški filozofiji, ki se je želela razlikovati od patristike. Slednji je uporabljal obsežnejše in bolj oddaljene koncepte, v katerih ni bilo enotnega sistema. To prizadevanje se je najbolj očitno pokazalo med razcvetom skolastičnosti in pojavom sistemov Tome Akvinskega, Alberta Velikega in Dunsa Scotta.

Vendar pa je morala skolastičnost v srednjeveški filozofiji uporabiti takšno metodo tudi zato, ker je uporabljala znanje in pojme, za katere ni bila primerna kritična metoda ali polemična metoda. Vse, kar je bilo potrebno, je bila sistematizacija kakovosti. Scholastiki so pridobili splošne določbe cerkve, ki jih je bilo treba ustrezno obdelati s pomočjo filozofskih metod. Iz tega sledi druga značilnost, ki je želja po formaliziranju konceptov. Hkrati se skolastičnost pogosto očita, da je v njej preveč formalizma. Da, te obtožbe so upravičene, vendar je treba razumeti, da brez formalizma v tem primeru nikjer. Če smo že prej poudarili raznolikost in bogastvo jezika, bi morali biti v našem primeru vsi zaključki kratki in jasni.

Naloge

Kakšna je bila splošna naloga šolskega poučevanja? Sprejemati in asimilirati filozofsko misel starodavnega sveta in jo uporabljati v sodobnih pogojih. Starodavna dediščina modrosti je postala standard za srednji vek, ne takoj, ampak postopoma. Za začetek je bilo treba zapolniti vrzeli v filozofski modrosti in šele nato uskladiti nauke nasprotujočih si znanstvenikov. Znani so bili le odlomki nekaterih razprav, ki so jih morali preoblikovati skolastiki. Poleg tega je bilo treba pojasniti odnos med filozofijo in teologijo. Potrebno je bilo opisati um in vero, da bi našli razlage za številna načela religije. Vse to je pripeljalo do potrebe po oblikovanju integriranega sistema. Vse to je seveda prineslo formalizem, o katerem smo govorili zgoraj. Kot razumemo, so skolastiki opravili resno in skrbno delo, kar jih je pripeljalo do novih sklepov. To niso bili izvlečki iz izjav modrecev, ampak njihovi lastni logični zaključki. Zato je nemogoče reči, da ta smer le ponavlja misli Aristotela ali Avgustina.

Scholastica Thomas Aquinas

To temo je treba obravnavati ločeno. Thomas Aquinas je pripravil opise, ki so se kasneje imenovali »vsote«. Ti so obsežni in vsebujejo le osnovne informacijske informacijske komplekse. Opisal je »Sum of Theology« in »Sum proti paganom«. V svojem prvem delu se je zatekel k Aristotelovim sklepom, da bi sistematiziral krščanski pouk. Tako je uspel ustvariti lasten koncept. Kakšna so njena stališča?

Najprej govori o potrebi po harmoniji med človeškim umom in njegovo vero. Obstajata dva načina znanje: racionalno in občutljivi. Ne smete uporabljati samo enega od njih, saj v tem primeru resnica ne bo popolna. Vera in znanost se morata dopolnjevati. Zahvaljujoč slednjemu je mogoče raziskati svet in spoznati njegove lastnosti, toda samo vera lahko zagotovi vpogled in pogled na stvari s strani božanskega razodetja. V nobenem primeru ne sme obstajati konkurenčni duh med tema dvema globalnima konceptoma. Nasprotno, povezovanje bo ustvarilo harmonijo.

Drugič, skolastik Tome Akvinskega temelji na njegovih petih dokazih o obstoju Boga. Ne bomo vsakega posebej obravnavali, saj bo trajalo preveč časa. Recimo samo, da je uporabil obe metodi znanja, da bi opisal te dokaze. Poleg tega so mnoge določbe in ideje Akvinskega pozneje potrdile prave znanstvene poskuse.

Spor

Neenotnost med filozofijo in teologijo je izhajala iz dejstva, da so posvetni in verski razredi imeli popolnoma drugačne poglede na življenje. To je bilo posledica dejstva, da so bili njihovi pogledi, življenjski pogoji in celo jezik različni. Upoštevajte, da če so duhovniki uporabljali latinščino, so predstavniki sekularnega razreda govorili jezik ljudi. Cerkev je vedno želela, da bi njena stališča in načela postala standard za celotno družbo. Formalno je bilo tako, vendar je bilo dejansko skoraj nemogoče. Za skolastično filozofijo so bile zemeljske težave in težave nekaj oddaljenega, tujega in celo nizkega. Pogledala je metafiziko in poskušala začeti iz nje. Naravna filozofska vprašanja niso bila niti obravnavana. Potrebno je bilo posvetiti vso pozornost izključno božanskim skrivnostim in moralnosti človeka. Etika, ki je bila v svetovnem svetu tudi nekakšna nasprotna, je pozvala nebeške in opustila svetovne.

V jeziku je taka neskladnost tudi zelo jasno izražena. Latinski jezik je bil privilegij duhovščine, znanost se je učila izključno v tem jeziku. Hkrati je bila pesništvo, ki je bilo romantično, a bolj preprosto in razumljivo za navadnega človeka, napisano v jeziku laiki. V tistem času je bila znanost brez občutka, hkrati pa je bila poezija brez resničnosti, preveč fantastična.

Metafizika

Obdobje skolastičnosti je padlo na srednji vek. Kot smo rekli zgoraj, je bil čas, ko sta se dve veji znanja dopolnjevali. Soočenje in hkrati nezmožnost obstoja enega brez drugega sta se očitno izrazila v metafiziki. Sprva se je razvila precej enostransko. Da bi to naredili, se lahko spomnimo vsaj dejstva, da so v srednjem veku od Platona ljudje poznali le nekaj njegovih spisov. Poglobljena dela so bila znana zelo površno, saj so vplivala na bolj kompleksno področje.

Razumljivo je, da se je v takih razmerah skolastik razvil na precej nenavaden način. Upoštevajte, da je bila na začetku vloga metafizike dana dialektiki in logiki. Na začetku se je dialektika poučevala kot sekundarno učenje. To je bilo posledica dejstva, da se je bolj ukvarjala z besedami kot s stvarmi, in je bila bolj dodatna disciplina. Vendar pa je po začetku oblikovanja skolastičnosti dialektika hitro prišla na vrh. Zaradi tega so učitelji začeli zanemarjati druga področja znanja, pri čemer so poskušali le na tem področju najti odgovore na vsa vprašanja. Seveda metafizika kot taka še ni obstajala, toda tudi takrat je že obstajala potreba. Zato so se osnovna načela začela iskati med 7 glavnimi študijskimi področji. Dialektika in logika, ki sta pripadali filozofiji, sta bili najbolj primerni.

Navodila

Razmislite o smeri skolastičnosti. Samo dva sta. Koncept skolastizma daje razumevanje, kaj ta znanost počne, toda tudi znotraj nje so se pojavila dva različna trenda - nominalizem in realizem. Sprva se je ta smer razvijala bolj aktivno, potem pa je bil čas za nominalizem. Kakšne so razlike med tema dvema konceptoma? V tem realizmu se pozornost posveča kakovosti stvari in njenim lastnostim, medtem ko nominalizem zavrača in se osredotoča le na dejstvo obstoja tega ali tistega.

V zgodnji fazi razvoja je prevladoval realizem, ki so ga predstavljale šole bestializma in tomizma. To so bile šole F. Aquinasa in D. Scotta, ki smo jih že omenili. Vendar pa niso imeli močnega vpliva na razvoj šolastikov posebej v tej zadevi. Nadomeščen z nominalizmom. Vendar pa mnogi raziskovalci pravijo, da je še vedno obstajal tako imenovani Augustinizem. Nekateri viri trdijo, da je bila sprva celo zmaga te smeri nad nominalizmom, toda po vrsti odkritij in dosežkov je bilo treba spremeniti stališča.

Razvoj skolastičnosti je bil postopen, vendar ne vedno dosleden. Na začetku se je nominalizem razumel kot religijska šola. Kasneje je postalo jasno, da ta smer nima niti svojih nalog, ciljev ali mnenj. Mnogi znanstveniki, ki so v bistvu pripadali tej smeri, so izražali ne le različna stališča, včasih celo polarna. Nekateri od njih so na primer govorili, da je oseba zelo močna in da lahko vzpostavi stik z Bogom sam, če to želi. Drugi so trdili, da je oseba prešibka za takšne dosežke. Zaradi vseh teh nesporazumov v obdobju skolastizma je bil nominalizem razdeljen na dve šoli. Imeli so samo eno podobno točko, in sicer, da so bili proti realizmu. Prva šola je bil bolj optimističen in sodoben, drugi - augustinska šola.

Augustini in Pelagijci

Kasneje je nastala nova divizija, ki je nastala iz dveh govornikov - Pelagije in Avgustina. V skladu s tem so se nova navodila imenovala po njihovih imenih. Področja razprave teh mislecev so se nanašala na to, kaj je potrebno storiti, da Bog ljubi in pomaga, pa tudi kako se z njim lahko obrne. Nasprotovali so si, zato so jih podpirale dve šoli nominalizma, ki sta zaradi tega razcepa še bolj.

Ključne razlike so bile v samem pogledu na osebo. Augustin je trdil, da je človek padel. Postal je prešibak in podvržen svojim grehom. Rekel je, da so trenutno bolj zapeljani z igrami z hudičem kot z očiščenjem duše in iskanjem smisla. Avgustin je verjel, da je Bog spoznal ljudi kot bitja bolj popolna in dobra, a ker nismo upravičili njegovih upov, lahko opazujemo uničevanje kulture in miru. Trdil je, da kulturne vrednote izginjajo v ozadje, medtem ko prve pridejo do materialnih vrednot. Z drugimi besedami, Avgustin je bil prepričan, da je odrešenje človeka izključno v Božjih rokah, in sam ni mogel storiti ničesar. Istočasno je Pelagius v celoti govoril o nasprotnem. Verjel je, da je odrešenje človeka v sebi. Lahko delate dobra dela in tako zaslužite Božje odpuščanje za svoje grehe. Spori in razprave so trajali zelo dolgo, vendar so se zato mnenja zadnjega misleca štela za heretična, medtem ko je bilo Augustinovo mnenje pravilno in krščansko. Zdi se, da je bil spor zaključen. Dve katedrali sta uradno podprli Augustina. Vendar pa je ta spor še vedno nastopil pozneje in še danes ni bil soglasno razrešen.

Oče

Oče skolastiki menijo, da je Boethius. On je predlagal študij sedmih znanosti, iz katerih je mogoče izvleči teologijo. Bil je državnik in krščanski teolog. Svoje slavno delo je napisal v precej mladi dobi. Delo se je imenovalo "tolažba v filozofiji". Imela je velik vpliv na številne avtorje. Postavila je vprašanja človeške svobode in Božje previdnosti. Boethius pravi, da tudi če Bog lahko predvideva naša dejanja, to ne pomeni, da bodo. Oseba ima svobodo izbire in zato lahko vedno počne tisto, kar se mu zdi primerno.

Drugi viri kažejo, da je prvi oče akademizma John Eriugen, ki smo ga omenili na začetku članka. Uspel je doseči odločilno vlogo dialektike in združiti filozofijo in teologijo. Upošteva se "drugi" oče te znanosti Anselm iz Canterburyja, ki je rekel, da je človeški um res svoboden, vendar le znotraj določenih prepričanj. Glavna naloga, ki jo je Anselm videl v sholastizmu, je potreba po razčlenjevanju naukov kristjanov, preučevanju vseh podrobnosti in malenkosti, da bi jo lahko preprosto navedli. To znanost primerja z učenjem ali razpravo. Zato se resnica kristalizira v ozadju analize in podrobnega razmišljanja.

Znanstveniki so združeni v dejstvu, da je skolastičnost v filozofiji nujen element. Največji razvoj znanosti se je zgodil v XIII. Stoletju, ko so delali ljudje, kot so Albert Veliki, Thomas Aquinas in Bonaventure.

Na splošno je v filozofiji sholastizem način preučevanja vere z razumom, vendar s pomočjo čustev.