Predstavitev Gospoda - kakšno praznovanje, ko se praznuje

Eden izmed praznikov, ki je bil vzpostavljen v spomin na najpomembnejše dogodke v zemeljskem življenju Jezusa Kristusa, je Gospodovo srečanje, ki ga praznujemo 40. dan po božiču in zaključujemo cikel praznovanj, povezanih z njim. V koledarju pravoslavne cerkve zavzema posebno mesto, ker pooseblja mejo med obdobji starega in novega zaveta.

Po Mojzesovem zakonu

Da bi popolnoma razumeli, kakšne počitnice je Gospodov sestanek, se je potrebno sklicevati ne le na besedilo 2. poglavja evangelija po Luki, ki opisuje ta dogodek, temveč tudi na dotik religioznih tradicij judovskega ljudstva, določenih v Stari zavezi. V skladu z Mojzesovim zakonom, ki je podan v knjigah Izhoda, Levitskega zakonika in števila, se je ženska, ki je rodila sina, štela za nečistega 40 dni in ni bila dovoljena v tempelj. Ta običaj je delno ohranjen do danes, čeprav nima tako stroge namestitve.

Po tem obdobju je bila mati prisiljena priti z otrokom v jeruzalemski tempelj in Bogu ponuditi čiščenje in hvaležnost - jagnje in eno golobico. Če je bila družina, v kateri je bil otrok rojen, slaba, je bilo dovoljeno manjše število žrtev. Tako so storile tudi vse žene Izraela. Glavni namen tega dejanja je bil posvetiti se Bogu in mu izraziti hvaležnost za otroka, ki je bil poslan.

Iz evangeljskih besedil se zdi, da Blažene Device Marije ni bilo treba očistiti, saj je bilo rojstvo otroka Jezusa rezultat brezmadežnega spočetja, ki ga je izvedel tok Svetega Duha, toda v najgloblji ponižnosti je prišla z Jezusom Kristusom v tempelj, da bi izpolnila ukaz iz zakona. Kot žrtvovanje je lahko s seboj prinesla le dve majhni golobi, saj zelo omejene materialne okoliščine niso dopuščale več.

Srečanje nebeškega in zemeljskega

Ključ do razumevanja, da za praznik Gospodovega srečanja, ta beseda sama, ki je prišla k nam s cerkvenoslovanskega jezika, daje. "Candy" v prevodu pomeni "srečanje". Vendar ima v tem primeru globlji pomen od tistega, ki mu je pripet v vsakdanjem govoru.

Božji Sin, ki se je utelesil in sprejel človeško naravo, je bil najprej prinesen v tempelj, ki ni nič drugega kot Božja hiša. Kasneje sam Jezus, ko je govoril o njem, uporablja izraz "Hiša mojega očeta". Zato ga pripeljemo v tempelj - srečanje (srečanje) Boga Sina in Boga Očeta. Ne služabniki templja z Devico Marijo in otrokom, ki jih je prinesel, temveč zemeljsko srečanje dveh božanskih hipostaz.

Iz evangeljskih besedil je znano, da bo kasneje Jezus Kristus pogosto v templju in se zato večkrat srečal z Očetom, toda na štirideseti dan po božiču se je to zgodilo prvič in se zato šteje za enega glavnih praznikov. To praznujejo ne le pravoslavni kristjani, temveč tudi katoličani in protestanti.

Običajna je tudi druga razlaga, kaj pomeni Predstavitev Gospoda. Srečanje, to je srečanje Jezusovega malčka, se je v tem primeru zgodilo ne samo s svojim Nebeškim Očetom, ki je bil neviden v templju, ampak tudi z osebnostjo pravičnega Simeona in preroke Ane (o kateri bomo razpravljali spodaj) z vsemi ljudmi na svetu. To je precej očitno, ker po običaju, ki je bil takrat običajen, izraelske matere svojega otroka niso prikazale tujcem, dokler ga niso pripeljali v tempelj. Tako je bil prvih 40 dni življenja otrok skrit pred človeškimi očmi.

Pravični Simeon

Evangelist Luka govori tudi o pravičnem starcu Simeonu, ki je živel v Jeruzalemu in je prišel tistega dne v tempelj. O tem je treba podrobneje govoriti, saj je v evangeliju dodeljena zelo pomembna vloga. Iz Svete tradicije je znano, da je bil Simeon eden izmed 72 modrecev, ki so v imenu egiptovskega kralja Ptolomeja sodelovali pri prevajanju svetih spisov iz hebrejščine v grščino.

Pade na delo na besedilo knjige Preroka Izaija, in ko je prišel do slavnih besed »Poglejte Devico v maternici, sprejmite in rodite Sina«, je dvomil - kako lahko brezmadežna devica rodi? Glede na to, da gre za preprosto napako sestavljavca Knjige, je namesto besede »Devica« želel v prevod prenesti »Žena«, ki je bolj ustrezala njegovim pojmom o človeški naravi, vendar se je pojavil nenadni angel, ki je ustavil njegovo roko. Božji poslanec je prerokoval, da Simeon ne bo okusil smrti, dokler ni bil prepričan v resnico besed preroka Izaija.

Iz življenja pravičnega Simeona božjega nosilca (pojasnilo tega povečanja imena bo podano spodaj), ki ga je sestavil škof Ruske pravoslavne cerkve Dimitrij Rostov, je znano, da je bil takrat star 60 let - sam v starosti, vendar je v izpolnitvi prerokbe živel še 300 let pred Jezusom se je rodil v Betlehemu. Po nekaterih poročilih je celo postal duhovnik v jeruzalemskem templju, kjer je zamenjal umorjenega starega Zacharija - očeta Johna Forerunnerja.

Ena izmed cerkvenih legend, ki so prišle na naš dan, dopolnjuje zgornjo zgodbo z zelo radovednim dejstvom. Tudi po nastopu angela Simeona ni bilo nobenega dvoma o možnosti rojstva otroka s strani Device. Potem je nekega dne, ko je hodil ob bregu reke, vrgel prstan v vodo in rekel, da hkrati le, da ga je spet našel, verjel v resnico napovedi. Naslednji dan je Simeon kupil ribo v eni od vasi in jo vrezal v notranjost. Po tem čudežu so mu vsi dvomi zapustili.

Izpolnjevanje prerokbe

Toda nazaj Evangelij po Luki. Če prebiva v več kot starih letih, pravični Simeon ni mogel zapustiti tega sveta zaradi razodetja, ki mu ga je dalo od zgoraj. Na dan, ko je Presveta Mati Božja in Njena zaročena, pravični Jožef, prinesla otroka Jezusa v tempelj, je bil božansko navdihnjen in odšel tja in postal udeleženec dogodkov. To je začelo uresničevanje božjega razodetja.

Ko se je približal Sveti družini, je iz rok Device Marije, ki je bil pozneje imenovan za Božjega nosilca, sprejel preroštvo o odrešenju sveta. Njegovo besedilo, predstavljeno v članku, se že stoletja sliši v pravoslavnih cerkvah in postaja ena najbolj znanih molitev. Začne se z besedami: "Zdaj odpuščaš svojega služabnika, Gospod ...". Ko se je obrnil na Mati božjega otroka, je razodel veliko tega, kar bo doživela sama in celoten izraelski narod.

Drugi udeleženec tega velikega dogodka je bila 84-letna prerokinja Anna, ki je bila več let vdovska in je bila nerazdružljiva v jeruzalemskem templju. V svojih upadajočih letih je svoje dni posvetila postu in molitvi. Ko je skupaj s pravičnim Simeonom prosila Sveto družino, je tudi slavila Boga in nato prenesla sporočilo o pojavu Odrešenika v svetu vsem prebivalcem Jeruzalema.

Vloga pravičnega Simeona in preroke Ane v svetovni zgodovini je zelo velika. Pred Kristusom so vsi prebivalci Izraela že stoletja živeli tako, da so čakali, da bo na svet prišel Odrešenik Mesija, in samo ti dve, zadnji pravični iz Stare zaveze, sta bili usojeni videti Njegov Prihod. Na obrazu Jezusa Kristusa je prišlo do ne-rdeče in nedeljive enotnosti človeka z božanskim, ki je bilo ne le dovoljeno videti, ampak tudi javno pričalo. Zato je bilo Gospodovo srečanje med velikimi krščanskimi prazniki.

Kdaj je bil nameščen?

Raziskovalci ne morejo dati točnega odgovora na to vprašanje. Vendar pa zgodovinski dokumenti, ki jih imajo na razpolago, kažejo, da je pred IV. V naslednjih dveh stoletjih je bil stari cerkveni liturgični koledar dopolnjen s prazniki božičnega cikla. Ker obstaja razlog za domnevo, da je Gospodovo srečanje eden izmed njih, katerega pomen je neposredno povezan s pojavom Odrešenika v svetu, se to obdobje šteje za čas njegove ustanovitve.

Ta hipoteza ima dokumentarno utemeljitev. Najzgodnejši med njimi so potovalni zapisi, ki jih je na prehodu iz 4. in 5. stoletja pripravil zahodnoevropski romar Etheria, ki je obiskal Svete kraje in podrobno opisal, kaj je tam videla v svojih dnevnikih. V tem prvem krščanskem spomeniku žanra Gospodovega predstavljanja še ni samostojnega liturgičnega naslova, avtor jo omenja le kot 40. dan po božiču, kar posredno potrjuje predpostavko, da je bil praznik kasneje vključen v liturgični cikel.

Kljub temu pa je po sodnih zapisih pobožnega in zelo radovednega romarja še ta dan praznoval z veliko slovesnostjo. Etheria opisuje gneče procesije, podobne tistim, ki se običajno izvajajo na veliko noč. Poleg tega je po njenem mnenju v vseh templjih brati evangelij, ki opisuje daritev Jezusovega Jezusa templju v Jeruzalemu in njegovo srečanje s pravičnimi Simeonom in Anno.

Lokalni verski prazniki

Naslednja zgodovinska kronologija, ki pokriva to temo, je armenski leksikon, cerkvena knjiga, ki vsebuje besedila različnih bogoslužnih služb, z njihovimi komentarji in pojasnili. Napisana je bila sredi V. stoletja in vključuje molitve, ki se berejo na Gospodovem srečanju. Kakšen praznik je bil praznovan tisti dan, leksikarij prinaša dokaj popolno sliko, toda v njem, kot v potnih listih romarja Etheria, še vedno ni liturgično naslovljen in je spet omenjen šele na 40. dan rojstva.

Na podlagi zgoraj omenjenih dveh zgodovinskih spomenikov večina sodobnih znanstvenikov ugotavlja, da se je Gospodovo srečanje v času od 5. do 6. stoletja praznovalo z veliko slovesnostjo, vendar je bilo to le lokalni praznik Jeruzalemske cerkve.

Molitve in procesije, ki so se odvijale na ta dan, so bile v naravi verskih skrivnosti, ki so udeležencem v zgodovinskem okolju omogočile, da podoživijo dogodke štiridesetega dneva Odrešenikovega zemeljskega življenja in celo postanejo njihovi udeleženci. Zahvaljujoč topografskemu realizmu vsega, kar se je dogajalo, je bil ta še vedno uradno uveljavljen krščanski praznik edinstven in ga ni bilo mogoče reproducirati v drugih lokalnih cerkvah.

Počitnice, ki so rešile Bizant

Kasnejši literarni viri (predvsem bizantinski) kažejo, da je bil ta festival uradno ustanovljen sredi 6. stoletja v liturgičnem koledarju cerkve Konstantinopola, katere polje je postalo narodno praznovanje. Vendar je v tem primeru datiranje tega dogodka zelo nejasno in ne more biti bolj natančno pojasnilo.

V jeteTiech-Mineyah '' je cerkvena knjiga namenjena za branje in ne za čaščenje, za vsak dan v letu pa so življenja svetnikov in zgodbe o pravoslavnih praznikih. V delu, ki se nanaša na 2. februar (15), je podana legenda o ustanovitvi Gospodovega srečanja. Iz nje smo izvedeli, da so leta 541 Bizantinsko cesarstvo prizadeli dve nesreči - epidemijo kuge in potresa. Vsak dan je na tisoče ljudi v državi našlo smrt pod ruševinami razpadajočih zgradb ali pa so umrli, ki jih je prizadela grozna bolezen.

In ko se je zdelo, da je Božja jeza pripravljena popolnoma uničiti nekoč mogočen in cvetoč imperij, je bil pobožni človek čudovit pojav. Poslanec nebeških sil mu je razodel, da bodo vse nesreče, ki so se zgodile z Bizantom, prenehale takoj, ko bodo njeni ljudje začeli praznovati praznik Gospodove predstavitve.

Ta mož je predal carigradskemu patriarhu, kar je slišal, in ko je bilo februarja 2 (15), to je 40. dan po Kristusu, so bile po vsej državi opravljene svečane božje službe. Dejansko so zemeljski potresi takoj prenehali in z njimi se je umrla epidemija umaknila. Cesar Justinijan Veliki, ki je v tistih letih vladal v spomin na ta čudovit dogodek, je izdal odlok, po katerem je bil ustanovljen nov krščanski praznik - Gospodovo srečanje.

Zgodovinski dokazi o legendarnih dogodkih

Kljub temu, da so dogodki, opisani v Chetya-Minei, bolj podobni pobožni legendi kot zgodovinskemu pregledu, v resnici temeljijo na zelo resničnih dejstvih. Na primer, iz številnih neodvisnih virov je povsem zanesljivo znano, da je potres, ki je prizadel Bizant, ravno v določenem letu.

Poleg tega iz dokumentov, ki so bili pripravljeni v času vladanja Justinijana I, jasno izhaja, da epidemija kuge tudi ni fikcija, ampak je zares zahtevala na tisoče življenj tistega leta. Torej je povsem logično priznati, da so Bizantinci, ki so jih prizadele te nesreče, iskali zaščito pred Bogom in uporabili tako radikalno, po njihovem mnenju, sredstva za vzpostavitev novega verskega praznika.

Počitnice kristjanov po vsem svetu

Sčasoma se je tradicija praznovanja Gospodovega praznika 15. februarja razširila na skoraj celoten krščanski svet, čeprav so se v različnih veroizpovedih ti prazniki imenovali drugače. Če je v pravoslavni Rusiji njeno ime vedno ostalo nespremenjeno, se je v Zahodni cerkvi spremenilo. Srečanje je bilo dolgo časa imenovano Dan pokore, v 70. letih prejšnjega stoletja pa se je začelo uporabljati naslednje ime: praznik Gospodove žrtve.

Upoštevajte tudi, da na vprašanje o datumu Gospodove predstavitve niso vse krščanske cerkve nedvoumno odgovorile. Armenci na primer praznujejo ta praznik dan prej, to je 14. februarja. Tudi predstavniki mnogih območij starovernikov ali, kot se zdaj imenuje, Božja Cerkev, menijo, da je primerno praznovati praznik v starem slogu - 2. februarja.

Od nekdaj v koledarju, ki ga je sprejela Ruska pravoslavna cerkev, med veliki dnevi počitnic tisti, ki so med najpomembnejšimi, so Gospodovo srečanje. Božanska služba na ta dan poteka v posebnem redu in se odlikuje po izjemni slovesnosti. Med praznična liturgija izvajajo se tropar, konduk in slava sveč.

Pomembno je vedeti, da je ta praznik namenjen spominu na dogodek, ki je na prelomu dveh obdobij - obdobij starega in novega zaveta. V sebi vsebuje tako radost pojavljanja v svetu Odrešenika kot žalost, ki je preplavila srce Device Marije iz besed Simeona Boga-Sprejemnika, ki ji je ta dan razkril, da bo moral njen Sin odkupiti človeške grehe na križu muke in smrti.

Zelo pomembno je, da za seboj pustimo vse slabe misli in napolnimo naše srce s krščansko ljubeznijo do naših sosed. Na ta dan je običajno moliti za njen talent pred ikonami »Predstavitev Gospoda«, »Simeonovo prerokovanje« in tudi »Zmehčanje zlobnih src« (slika zgoraj prikazane ikone). Zelo pomembno je praznovanje praznovati z nekaterimi dobrimi dejanji in nudenjem pomoči tistim, ki jo potrebujejo.

Znaki in običaji, povezani z Gospodovim srečanjem

Znano je, da je veliko praznovanj povezanih s temi prazniki. Gospodova predstavitev, na primer, od nekdaj, je veljala za najboljši trenutek za ponudbo prihodnji nevesti. Očitno je bilo verjetno, da so na ta dan ženska srca najbolj odzivna. Če je bilo soglasje pridobljeno vnaprej, so se na praznik predstavitve poskušali poročiti, ker so upali, da bodo zakoni, sklenjeni na ta dan, najsrečnejši. Ko je štorklja po ustreznem času prinesla mlademu paru nagrado za svojo ljubezen, potem je bila najboljša dan krsta Dojenčki so bili prav tako obravnavani kot Predstavitev Gospoda.

Že od časov Kijevske Rusije je postalo običajno, da vreme, izdano na ta dan, predvideva, kaj bo pomlad letos. Šlo je za pravi znak, da če sonce sije 2. februarja (15. februar), in zmrzal ne žge preveč v nosu in ušesih, potem bo pomlad zgodaj in prijazen. Če je bilo na počitnicah nebo oblakovano in ni bilo viharja pred oknom, ni bilo razloga, da bi kmalu pričakovali kakšno toploto.

Zadevni nacionalni znaki in prihodnja žetev. Torej, če je na praznično jutro snega padlo malo svetlobe, je bilo z zaupanjem rečeno, da bo kruh zrel v začetku tega leta in da bo žetev obilno. Če bi se sneženje začelo sredi dneva, tudi to ni motilo nikogar, vendar je samo pokazalo, da bodo ušesa v običajnem času za njih. Strah bi lahko povzročil večerni sneg, toda tudi tukaj so optimisti zagotovili, da ne obljublja stradanja, ampak zorenje poznih zrn. Kar se tiče vrtnarjev, so na dan srečanja vetrovno vreme smatrali za znanilca bogate žetve. Nenavadno, toda mir na ta dan ni obljubil nič dobrega.

Ko smo se na splošno naučili, da je praznik Gospodov sestanek, kaj je smisel evangelijskega dogodka, ki je postavil temelje, in se seznanil z ljudskimi znamenji, povezanimi z njim, spet pridemo v cerkev 15. februarja in hvalimo Odrešenika sveta za zvok prazničnih pesmi !