Ruski kozmizem: filozofija. Predstavniki ruskega kozmizma

19. 3. 2019

Filozofija ruskega kozmizma je povzeta v tem članku. Spoznali se boste z njenimi glavnimi predstavniki in njihovimi idejami. Ruski kozmizem je filozofija, ki ima v kulturi naše države velike tradicije. Ta smer misli združuje poleg filozofov, verskih mislecev, znanstvenikov, pesnikov, pisateljev, umetnikov. Razmere, ki so se razvile v kulturnem in družbenem življenju Rusije v 19. stoletju, so v veliki meri prispevale k nastanku takšne smeri, kot je ruski kozmizem. Ta filozofija danes postaja še posebej priljubljena, tudi zato, ker so se številne napovedi kozmistov že uresničile, druge pa se še vedno uresničujejo.

Ideje P. A. Florensky

Ruska filozofija kozmizma

Florensky je eden tistih, ki so upravičeno obravnavani kot eden najvidnejših predstavnikov ruskega kozmizma. Verjel je, da obstaja "popoln odnos" človeka in sveta, njihova medsebojna povezanost, "prodor med seboj". Ta mislec, tako kot grški filozofi, povezuje človeka in svet kot mikrokozmos in makrokozmos. Človek je podoba celotnega vesolja. V sebi nosi vse, kar je na svetu. Tako človek kot svet sta notranje neskončna in enako kompleksna, zato ju je mogoče obravnavati kot dele drug drugega. Z dobrim razlogom lahko trdimo, da je biološko svet univerzalno človeško telo in da je ekonomsko področje njegovega upravljanja.

Krščanski prostor Solovyov

filozofske šole

Tema kozmizma je najbolj podrobno preučila Solovjova v svoji razpravi z naslovom "Branje o Bogu človeštvu". Ta mislec je verjel, da človek združuje nasprotja znotraj sebe, ki se skrčijo na eno - med pogojnim in brezpogojnim, med večnim in absolutnim bistvom in pojavom ali prehodnim pojavom. Torej je hkrati ne-identiteta in božanstvo.

V božanskem bitju Solov'ev vidi dvojno enotnost: enotnost besede (Logos), ki proizvaja ali deluje; in uresničena, proizvedena enotnost je enotnost telesa. Božja večnost, po njegovem mnenju, predpostavlja večnost človeštva, vendar ne naravna, ki nastaja v določenem obdobju na Zemlji, ampak idealna, razumljiva. Vsak od nas je resnično in bistveno zakoreninjen in vključen v absolutno in univerzalno osebo. Ljudje so nepogrešljiva in nujna povezava v absolutni celini.

Skozi svetovni kozmogonični proces preidejo številne zaporedne faze. Začne se v astralni (zvezdni) epohi, ko je snov pod delovanjem univerzalne agresije onemogočena in tvori kozmična telesa. Ta proces se konča z ustvarjanjem ekološkega življenja in njegovo nadaljnjo popolnostjo, ki je človeško telo. Duša sveta v človeku se najprej poveže z Logosom in se uresniči kot čista oblika vse-enotnosti. Narava se torej preraste. V zavesti gre v področje absolutnega bitja. V zavesti zavedamo in zaznavamo božansko večno idejo, hkrati pa imamo tesno povezavo z naravo zunanjega sveta in vsi smo posredniki med materialno eksistenco in Bogom.

Filozofija skupnega cilja Fedorov

filozofske smeri

Nikolaj Fjodorov v svojem glavnem filozofskem delu z naslovom "Filozofija skupnega vzroka" razglaša planetarne, univerzalne naloge epohe, imenovane "noosferska izbira". Uvod v naravo uma in volje, to je upravljanje z njim, je za tega misleca izpolnitev zapovedi o posesti zemlje, podane v Svetem pismu. Upravljanje narave je zmaga nad različnimi elementarnimi silami, nad smrtjo, boleznimi in lakoto, prehod na miren in ustvarjalni kanal vojaške moči. Nikolaj Fedorov se je dobro zavedal, da se civilizacija modernosti giblje v katastrofalni smeri, ker temelji na izkoriščanju, ne na obnovi. Trdil je, da so ljudje krivi ne samo za zlo, ki ga zagrešijo, ampak tudi za zlo, ki se pojavi zaradi neukrepanja, kar prispeva k približevanju konca. Projekt "ureditve narave", ki se je razvil v glavnem delu tega filozofa, postavlja nalogo usklajevanja v kaos, red v nered, cilj, ki ga zasleduje filozofija ruskega kozmizma. Fedorov naredi posebne predpostavke, vključno z regulacijo vremena, z eksplozijo v oblaku, ki se še danes uporablja. Obravnava tudi nekaj globalnih projektov: kako nadzorovati gibanje sveta, magnetne sile, uporabljati nove vire energije itd.

Kakšna je bila zasluga Fedorov?

kozmizem v filozofiji je

Različne filozofske šole so kozmos obravnavale kot utelešenje absolutnega, neomejenega, nedostopnega za razumevanje človeka. Ostal je predmet občudovanja, mešan z grozo neobstoja. Več stoletij so si kontemplativni odnosi do nje delili različne filozofske šole. To sega v antiko. Fedorova zasluga je bila, da je v znanost in filozofijo prinesel zahtevo za aktivno preoblikovanje makrokozmosa. Za misleca je prvi korak v boju s časom boj z vesoljem, ki ločuje vse.

Odnos zunanje in notranje narave

Preroška ideja tega filozofa o tesni povezavi med človekom in kozmosom je potrjena v znanstvenih pristopih našega časa. Razmislite, na primer, antropično načelo Dejstvo je, da če na svetu ni bilo opazovalca, torej ljudi (razmišljanja in občutenja), potem ne bi bilo to, kar je zdaj. Če bi bil svet vsaj malo drugačen, potem ne bi obstajali. Niti zavest niti življenje se ne bi pojavilo, če bi se parametri njenih sestavnih delov rahlo premaknili (delci so izginili ali postali drugačni). Ljudsko naravo je mogoče spremeniti le s hkratnim spreminjanjem sveta v isto smer. Torej, ko se oseba, ne da bi se lotila duhovnosti in spreminjanja sebe, začne preoblikovati ali osvojiti naravo (ali svet), neizogibno pride do neravnovesja, moralne in ekološke krize. Enostranska intervencija narave, ki jo je ustvarila nepopolna oseba (namesto racionalne in zavestne ureditve), vodi k dejstvu, da se narava izčrpa. Kot rezultat, ona boomerangs na človeka sam v obliki nesreče.

Način vstajenja

Fedorov pravi, da različne filozofske smeri in znanost sledijo predvsem poti razčlenjevanja, delitve, analize. Mislec to nasprotuje drugačni poti - vstajenju kot sintezi, poleg tega se zbiranje vsega razgradi in loči - od človeškega telesa do znanja. Analitično način razmišljanja prevladuje danes, označuje različne filozofske usmeritve in znanost. Povezana je z industrijsko civilizacijo, ki ubija žive naravne proizvode kmetijstva in narave ter iz njih pripravlja umetne, mrtve stvari. Tako je prevlada analize povezana z zavestnim ali podzavestnim soglasjem k smrti, ki je glavni analizator. Smrt deli kompleks na enostavnejše elemente. Nasprotno, vstajenje, katerega sredstvo je zlasti kozmizem v filozofiji, je združitev nečesa preprostega v eno celovito celoto, ki vključuje pridobitev preoblikovane kakovosti. Za to nalogo je treba sintetizirati vse zmožnosti in sposobnosti človeštva. Osnovna ideja "univerzalne sinteze" je torej v premagovanju protislovij: vasi in mesta, dejanja in znanje, misli in čustva, volja in sanje, znanost in vera, altruizem in egoizem. Danes človeštvo še ni pripravljeno na idejo enotnosti, zato je povsem naravno utopično.

Prostorska filozofija Tsiolkovsky

filozofija ruskega kozmizma na kratko

Tsiolkovsky je ena glavnih osebnosti v taki smeri kot ruski kozmizem. Filozofijo v svojem bistvu je upošteval na podlagi ideje razsvetljenstvo. Tsiolkovsky je verjel, da je filozofija vrh vseh znanstvenih spoznanj, znanost znanosti.

Prva faza filozofije Tsiolkovskega

V konceptu Tsiolkovskega lahko razločimo tri glavne faze. Prvi - od 1898 do 1914. Na tej stopnji je Ciolkovskyjev kozmizem v filozofiji usmeritev, ki temelji na glavnem načelu, ki ga je Konstantin Eduardovič leta 1934 oblikoval kot odvisnost usode bitja od usode vesolja. Ne samo človek je mišljeno kot "biti". Obsežne posplošitve so filozofija ruskega kozmizma. Tsiolkovsky verjame, da je "najpreprostejše bitje" "atomski duh". Njihova kombinacija je bistvena podlaga sveta. Po Tsiolkovsky je kozmos hierarhija različnih bitij, v katere je vključen človek. Kozmos je tudi "živo bitje", "volja" in "vzrok", ki v strogem okviru opredeljuje obnašanje človeka in drugih "bitij".

Druga faza kozmizma Konstantina Eduardoviča

Druga faza - od 1915 do 1923. Konstantin Eduardovič se v tem času osredotoča na druga vprašanja, ki niso povezana s prostorom. Zlasti ga zanima "znanstveno" razumevanje besedil Svetega pisma, problemi prihodnje družbe, ki jo rešuje v duhu družbeno utopičnega ("idealna struktura življenja", "gorje in genij" itd.), Problemi življenja in struktura človeškega telesa. Tsiolkovsky poudarja nepravičnost v družbi, nepopolnost odnosov med ljudmi itd.

Zadnja faza filozofije Tsiolkovskega

Tretja faza - od 1923 do 1935. Osnovne filozofije tega misleca temeljijo na "aktivnem evolucijskem načelu". Njen pomen je v tem, da je usoda vesolja, to je transformativna dejavnost človeštva in drugih kozmičnih civilizacij, odvisna od kozmičnega uma. To načelo je utemeljil Konstantin Eduardovič v številnih brošurah in člankih ("Živi vesolje", "Kozmična filozofija", "Monizem vesolja" itd.).

Filozofija 20. stoletja

Zanimivo je, da »aktivno-evolucijski« pomen Tsiolkovskega sobiva z bolj tradicionalnim načelom, da je usoda bitja odvisna od usode vesolja. To povzroča težave pri proučevanju filozofije ruskega kozmizma (na kratko) Konstantina Eduardoviča v zaključni fazi. Njegova najpomembnejša načela, na katerih temelji znanstvena slika sveta in metafizika Tsiolkovskega, so načela atomističnega panpsihizma, evolucije, samoorganizacije, neskončnosti, monizma.

Načelo atomističnega panpsihizma

Ciolkovskyjevo razumevanje materije je neposredno povezano z njegovim načelom atomističnega panpsihizma. Mislec je rekel, da imajo vsa telesa v vesolju isti začetek, bistvo, imenovano duh materije (snov, začetek, bistvo, atom v idealnem smislu). Temeljne filozofske teorije Platona so temeljile na podobni ideji. Po Tsiolkovsky je "atom-duh" ("primitivni duh", "idealni atom") bistvo ali nedeljiva osnova sveta. Povsod je enako. Žival, tako kot vesolje, je rezervoar neštetega števila atomov duha. Sestavljen je prav od njih in materija v njenem prejšnjem razumevanju ne obstaja. Obstaja samo neoprijemljiva, neuničljiva, vedno občutljiva, ustvarjena enkrat za vselej, ali tista, ki je vedno obstajala. "Atomski duh" je torej element metafizične snovi, ki leži v temelju sveta in se razlikuje od sprejete v moderni fiziki osnovnih delcev. Materija je ena, kar pomeni, da morajo biti njene glavne lastnosti v celotnem vesolju enake. Iz tega sledi, da obstaja:

- enotnost duhovnih in materialnih načel celotnega Univerzuma;

- enotnost nežive in žive snovi;

- enotnost vesolja in človeka, to je sodelovanje ljudi v kozmični evoluciji;

- deduktivnost etične metafizike etičnih norm.

Neskončnost vesolja in evolucija

filozofija ruskega kozmizma Tsiolkovsky

Tsiolkovsky je razširil načelo neskončnosti na svet kot celoto, pa tudi na lastnosti časa in prostora, strukturo elementarnih delcev, ritme kozmične evolucije, hierarhijo nivojev vesoljskih sistemov, odsotnost omejitev ekspanzije v vesolju. Po Tsiolkovsky je vesolje neskončno v času in prostoru. Vključuje hierarhijo kozmičnih struktur, ki je prav tako neskončna: od atomov do različnih stopenj kompleksnosti "eteričnih otokov". Njegova ideja, da bi lahko množica vesolja obstajala v vesolju, je bila daleč pred svojim časom. Danes se razvija v kvantni kozmologiji.

Ključ do kozmične filozofije in znanstveno sliko sveta iz njega izhajajo tudi načela evolucije in samoorganizacije. »Vse je živo«, kar pomeni, da je vse sposobno neskončne evolucije in samoorganizacije. Konstantin Eduardovič se ni strinjal z obravnavo kozmične evolucije kot degradacije.

Rojstvo in smrt

Tsiolkovsky govori o "volji vesolja". Ker je to začetek vseh stvari, je vse okoli njega ustvarjeno, potem je človek odvisen od njega. Njegova volja je samo manifestacija volje vesolja. Metafizika človeške usode v kontekstu tako imenovanega živega vesolja je, da smrt ne obstaja. "Zmešava se z rojstvom" v procesu razpadanja in nastanka "duhovnih atomov". Novo življenje je uničljivo, vendar se uničenje združi z novim rojstvom. Uničenje in smrt se bodo ponovili neštetokrat, vendar vsi niso samo izginotja, ampak tudi dogodki. Duša, po tej filozofiji, ne obstaja, toda v ritmih univerzalne evolucije je življenje neprekinjeno, močno, srečno, nikoli ne ustavljeno in nikoli ne ustavi, ker subjektivni občutek časa ne obstaja v začasno mrtvi snovi.

Človek ni vrhunec evolucije

Konstantin Eduardovich je verjel, tako kot drugi kozmisti, da človek nikakor ni vrh evolucije. Verjel je, da mora človeštvo napredovati, da se sooča z napredkom v odnosu do uma, telesa, morale, tehnične moči in spoznanja. Nekaj ​​nepredstavljivega, briljantnega, ki ga čaka naprej. Po mnogih letih na Zemlji ne bo ostalo nič nepopolnega. Samo dobro bo, in moč uma bo neizogibno privedla do tega. Sodobni kozmizem je program oblikovanja vsega človeštva in ideje Tsiolkovskega se lahko obravnavajo kot obetavna možnost za njegovo izvajanje. Samo za Konstantina Eduardoviča je tak pristop k človeški usodi značilen za kozmizem. Je alternativa aktivnemu evolucijskemu pristopu.

Ruski kozmizem in sodobna civilizacija

Omenjeni misleci seveda niso vsi predstavniki filozofije ruskega kozmizma. Vendar pa smo poskušali izbrati najpomembnejša imena. Danes je tehnologija v razcvetu, kar vodi do kriznih pojavov, ki so se v poznem 20. stoletju spremenili v globalne probleme. Zlasti so povezani z ekologijo. Filozofija 20. stoletja posveča vse več pozornosti temu vprašanju. Znanstvena racionalnost je vedno vključevala kulturo človeške civilizacije. Zasnovan je bil tako, da spremeni zunanji svet v skladu s potrebami človeštva. Ruski kozmizem je filozofija, v kateri je bil poskušan oživiti idejo, da obstaja organska povezava med kozmosom in človekom.

Najpomembnejši v filozofiji kozmizma

Zelo jasno v filozofiji kozmizma sta bila označena dva vidika vzajemnega vpliva vesolja in človeka. Človek je bil po eni strani zaznan kot sestavni del kozmosa, ki je odvisen od kozmične celote v vseh njenih manifestacijah. Sam človek pa je deloval kot dejavnik evolucije. Tako je razvil svoje sposobnosti, ki so z ustvarjanjem nove tehnologije in tehnologije začele aktivno vplivati ​​na zunanji svet. Kozmisti so prihodnje generacije opozarjali, da so možni negativni učinki neomejenega in nenadzorovanega izkoriščanja narave.

Ta smer pa ni široko razširjena. Filozofija 20. stoletja se je razvijala predvsem na drugačen način. In ta smer je ponovila usodo mnogih drugih filozofskih trendov - tistih, katerih produktivne ideje so bile precej pred svojim časom. Vendar pa v sedanjih razmerah, ko je okoljsko krizo iskanje "skupnega cilja" postaja vse bolj pomembno. In potem se rešuje filozofija ruskega kozmizma Vernadskega, Fedorova, Tsiolkovskega in drugih, ki še niso odigrale svoje ideje.