Vprašanje užitka je izredno pomembno sodobnega človeka. Zdaj skoraj vsak član človeške rase želi tri stvari:
Poleg tega se užitek in sreča v večini primerov združita v en pojav. Ljudje verjamejo, da bodo, ko bodo dosegli užitek, prišli do najvišje točke človekovega bivanja - sreče.
Hedonizem je sistem vrednot, ki vidi najvišji cilj človekovega bivanja v uživanju. Za hedonista so užitek in sreča sinonim. In tu je povsem nepomembno, od katerega oseba dobi največje zadovoljstvo: od čutnega (spolnega, gastronomskega) ali intelektualnega in duhovnega (branje knjig, gledanja filmov) užitkov. Intelektualna prizadevanja in čutni užitki se uvrščajo v eno vrsto, ko prvi ne sledijo cilju učenja, ampak se opravijo izključno zaradi zadovoljstva. Z drugimi besedami, lahko rečemo, da je hedonizem med drugim tudi dejavnost, ki ni obremenjena s ciljem in zunanjimi ali notranjimi rezultati. Na primer, oseba gleda filme in bere knjige samo zaradi zabave ali samozavesti.
Verjetno najbolj slavni psiholog XX stoletja Freud je postavil temelje svojih naukov (psihoanaliza) načelo hedonizma (užitka). Po besedah avstrijskega zdravnika je človek naravni hedonist. Njegove potrebe so v otroštvu izpolnjene neposredno in hitro: žeja, lakota, potreba po materinski oskrbi. Ko človek odraste, ga zahteva družba in vztraja, da nadzoruje, zadržuje svojo željo po zadovoljstvu in zadovoljuje svoje potrebe ob pravem času. Ko govorimo v psihoanalitičnem jeziku, želi družba "načelo užitka" spoštovati "načelo resničnosti".
Tako družba v določenem smislu nadzoruje osebo s pomočjo »žetonske metode«: se je naučila, delala, uživala. Jasno je, da življenje ne more biti sestavljeno iz enega neprekinjenega užitka, saj takšna oblika obstoja, čeprav je za nekatere (npr. Otroke zelo bogatih staršev) možna, vodi v moralno propadanje in posledično k socialni degradaciji.
Obstaja še en zelo znan eksperiment: pritrdili so elektrodo na center užitka v možganih podgane, pritrdili žico na pedal in jo naredili tako, da je vsakič, ko je podgana pritisnila na pedal, električni izcedek spodbudil center užitka. Po nekaj časa, podgana zavrnil vodo in hrano, in samo piki na pedalu, nenehno uživajo, utapljanje v sladko tišje, vendar je užitek postopoma ubil. Zato je hedonizem vrednotni sistem, ki potrebuje moralno in moralno omejitev.
Morda bo zvenelo kruto in cinično, toda alkoholiki in odvisniki od drog so isti "podgani", ki so pozabili na svet zaradi užitka. Alkoholno za steklenico. Addict za odmerek. Trik odvisnosti je, da dajejo hiter občutek sreče. Na splošno je treba v življenju zaslužiti trenutek sreče. Na primer, oseba dela, dela in ko je delo končano, doživlja nenaden (morda pričakovani) »strel« sreče. Toda čez nekaj časa moraš ponovno delati. Kdo se strinja s tem?
Stimulanti pa po drugi strani dajejo brezmejni občutek sreče skoraj brez truda v primerjavi z resničnim delom, ki dejansko uteleša temeljni postulat človekovega obstoja, na katerem v svoji vulgarni izjavi vztraja etika hedonizma: človek mora živeti tako, da je bivanje čim bolj zadovoljivo. Kadar je le mogoče, morajo biti užitki čim bolj intenzivni.
Ampak v nevarnosti, ne samo ljubitelji eksperimentov s svojimi glavami. Prehajanje in ljudski ljudje se tudi ne smejo sprostiti. Res je, da prvi izgubijo svoj človeški videz in uničijo samo sebe, medtem ko drugi lahko škodujejo drugim.
Ne bo podrobnega opisa zapleta filma, ker to ni del naloge, vendar je treba reči, da je Catherine Tramell klasičen primer hedonista, ki je prečkal meje dobrega in zla. Zakaj je to storila? Ker ji je bilo dolgčas z navadnim seksom in se je obrnila k seksu, skupaj z umorom zaradi vznemirjenja občutkov. Če užitek ne zasleduje nobenega moralnega cilja, potem hitro postane dolgočasen. Človek se premakne iz enega užitka v drugega, nikoli ne najde miru nikjer (klasični opis takega stanja je podan v S. Kierkegaard v svoji knjigi "Užitek in dolg"). Nato je tudi slučajno, ne da bi opazil, za seboj zapustil vse moralne javne ustanove. In če je merilo dolgočasja preseglo vse možne meje, potem hedonist ne bo prenehal niti pred umorom - vse samo za nekako zabavo. Mimogrede, tak človek je bil tudi rimski cesar Neron. Hkrati pa zgoraj navedeno ne pomeni, da je užitek sam ali prizadevanje za to kaznivo. Užitek sam po sebi ne more biti nekako moralno obarvan. Hedonizem je zločin, vendar le takrat, ko je užitek za osebo samopodoben in mu ni pomembno, iz katerega vira ga nariše.
Oboroženo z zgoraj navedenim ni težko razumeti, da geslo "smisel življenja je hedonizem" lahko obstaja le, če je užitek duhovno in podvržen določenim moralnim omejitvam. Sami užitki ne morejo biti osnova življenja ali človeške sreče, saj z njimi vedno prinašajo dolgčas in tega se ni mogoče izogniti.
Druga stvar je, ko človek najde zadovoljstvo v delu ali samopožrtvovanju, potem pa on in družba zmagata. Poleg tega lahko katera koli, celo najbolj nepomembna, dejavnost, ki ne škoduje drugim in vodi v harmonizacijo notranjega sveta, postane vir pomena za človeško življenje. Z redkimi izjemami so modri ljudje tako mislili (na primer A. Schopenhauer in Epicurus). Za njih je hedonizem v filozofiji najprej ne intenzivnost užitka, temveč odsotnost trpljenja.
Seveda so obstajali tisti, ki so vztrajali pri uživanju v vseh njegovih različnih oblikah (npr. Misleci renesanse). Ampak zdaj in tako večina ljudi dobesedno noro na podlagi čaščenih užitkov. Sodobni človek obupno hrepeni po užitkih, harmoniji notranjega in zunanjega življenja in zato kupuje in kupuje različne stvari, v upanju, da bodo nadomestile njegovo srečo. In v družbi popolne porabe vsega in vsega bi bila potrebna opredelitev, da je hedonizem v filozofiji predvsem odsotnost trpljenja in ne stalni blatni tok dvomljivih čutnih užitkov.