Milost je eden temeljnih konceptov v teologiji kristjanov. S tem je ponavadi mišljeno darilo, ki ga je Bog poslal človeku, ki ga daje samo po svoji milosti. To pomeni, da to darilo ne pomeni nobene zasluge predstavnikov človeške rase.
Namenjen je reševanju duš in približevanju Najvišjemu. S pomočjo milosti se spremeni človeško srce, ki govori o Božjem zbližanju z njim. Zato se šteje za božansko dejanje in hkrati za njegovo moč, kar kaže na njegovo milost in prijaznost. Razmislite o konceptu božanske milosti podrobneje.
Kaj je rečeno o Gospodovi milosti v Svetih spisih - v Novi in Stara zaveza?
V zapisih obdobja zgodnjega krščanstva, ki so ga ustvarili »apostolski ljudje«, se krščanska milost obravnava kot posebno darilo, ki ga je Najvišjemu človeku podaril Jezus Kristus. Ta dar je taka moč, s katero se ljudje lahko premikajo po poti poslušnosti in si prizadevajo postati pravični. V tem razumevanju velika milost daje osebi moč, s katero doseže zveličanje, ko doseže pravičnost.
Tako apostoli, ki navajajo besede kralja Salomona, da se Bog zoperstavlja ponosnim, a ponižnim daje milost, jih poziva, naj se pridružijo tistim, ki jih je Bog že dal. Postati ponižni, zmerni, daleč od zla in obrekovanja, se ne upravičujejo v besedah, ampak v dejanjih. Prav tako pozivajo h krepitvi Božanske milosti.
V 5. stoletju se je doktrina o odrešenju grešnikov po milosti nadalje razvila zaradi spora med dvema teologoma, Augustinom (škof Hippo) in Pelagijo (britanskim menihom). Prvi od njih je vztrajal: "Milost je edini pogoj, potreben za odrešitev duše." Drugi je predlagal, da je mogoče doseči svetost zveličanja z uporabo lastne moči, brez Božje pomoči.
Razlike med nasprotniki so se nanašale na dejstvo, da je Pelagij prvotni greh obravnaval kot naključno dejstvo, ki ni vplivalo na potomce Eve in Adama. Kot so verjeli menihi, so bili isti ljudje kot Adam pred padcem. Avguštin je trdil, da je po prvotnem grehu človek padel in njegova narava se je spremenila toliko, da brez Božje pomoči ni mogel najti rešitve.
Med katedralo v Arjelatu je sv. Janez Kasian potrdil razpravo o skromni milosti in svobodni volji, ki je služila kot začasna rešitev spora med Pelagijem in Avgustinom v duhu sinergije. To pomeni, da je bila določena določba, da je v zadevi duševnega odrešenja potrebno izvajati skupna prizadevanja, tako na strani Boga kot na strani človeka. Hkrati konstruktivna vloga pripada obema stranema, vendar Gospod ustvarja obnovljeno osebo in svobodna volja ustvarja le potrebne pogoje.
Učenje, ki ga je ustvaril Kasian, o skupnem delovanju Najvišjega in človeka v zadevi odrešitve duše, je postalo učenje celotne cerkve. Ampak ne za dolgo. Ko je Kasian umrl, so predstavniki rimske krajevne cerkve stali ob Augustinu. Toda hkrati so spoznali nekaj sodelovanja pri delu odrešenja in človeka. Tako je prišlo do odmika od načela sinergizma, ki je bil potrjen v eni od katedral na začetku 6. stoletja.
Ideje o duhovni milosti, o njeni naravi in delovanju v različnih izpovedih krščanstva se med seboj razlikujejo. To je večinoma prelomnica med protestantizmom in cerkvami, pa tudi znotraj same protestantske religije - med arminianizmom, luteranizmom in kalvinizmom. Razmislite vsakega posebej, začenši s pravoslavjem.
V skladu s pravoslavnim učenjem je milost nepomembna božanska moč ali božansko dejanje, ki je padel človek. Ko ga taka oseba sprejme, s svojo pomočjo premaga grešno načelo v sebi. Hkrati reši svojo dušo in doseže stanje oboževanja, to je približevanje Bogu.
Pojem milosti je neločljivo povezan s čaščenjem angelov in svetnikov, ker je v njih spoštovana milost in dejanja, ki jih častimo. Dojemanje milosti kot aktivne božanske moči, usmerjene k posvetitvi in odrešitvi, sega nazaj v besede, ki jih vsebuje Nova zaveza. Na primer, kot na primer: "Prejeli boste njegovo moč, ko se Sveti Duh spusti na vas."
Metropolit Kijev in vsa Rusija, Hilarion, ki je živel v času Jaroslava Mudrega, ima delo z naslovom »O zakonu in milosti«, v katerem nasprotuje tem pojmom. Pravi, da zakon ni res, čeprav se pripravlja na njegovo sprejetje. Zakon opravičuje Abrahamovo pleme in milost je rešila vse narode, pred njimi odprla "pakibity" - novo bitje.
To nasprotovanje razumejo raziskovalci, kot sledi. V besedi o milosti se Hilarion v resnici nasprotuje staremu in novemu zavetu, imenuje prvi zakon in drugo milost.
Tako govori o enakopravnosti narodov, s trditvami s srednjeveškimi teorijami, ki govorijo o Božjih volitvah samo za določen narod, imperij ali cerkev. Poudarja, da je Bog ljudem dajal evangelij in krst, hranil vse narode in tudi slavil ruske ljudi.
Tako Hilarion vidi koncept, ki ga proučujemo, kot Jezusovo milost, ki ga je Bog Oče poslal za odrešitev človeške rase.
Bizantinski teolog in mistik iz 14. stoletja, Gregory Palamas, je v svojih učenjih iz hezihazma razodel bistvo milosti. Hesihazem (preveden iz starodavne grščine kot »samota, spokojnost«) je mistični pogled v krščanstvu, ki je osnova asketizma v pravoslavju.
Ima obliko polemike z menihom Varlaamom Calabrianom o svetlobi ugodnosti. V skladu z evangeljskimi besedili v času preobrazbe Jezusa naprej Mount Tabor preoblikoval se je pred svojimi tovariši, njegov obraz je osvetlil kot sonce in oblačila so postala bela kot svetloba.
Zagovorniki hezihazma so verjeli, da ko molijo, pridejo do neposredne komunikacije z Bogom, ko človek vidi božansko svetlobo in čuti milost v duši. Ta svetloba je vizualni izraz Božje moči ali Božanske energije, njenega delovanja v ustvarjenem svetu, to je sveta, ki ga je ustvaril, materialnega. Medtem ko je ta svetloba sama neobdelana.
Kar se tiče Barlaama in njegovih privržencev, so verjeli, da kontemplacija Boga ni pravoslavna afera in je posmehovala pozicijo Hesihastov, v kateri so molili - sedeli in se nagibali naprej. Ugotovil je, da je svetloba, ki sije na Taboru, ustvarjena, da razsvetli apostole, nato pa je izginila brez sledu.
Barlaam je menil, da je bilo ustvarjeno vse, kar je bilo vidno, in ker je bila svetloba na Taboru vidna, pomeni, da je bila ustvarjena. Iz tega sledi, da je kontemplacija, o kateri govorijo hezihasti, napačna, ne more biti prave komunikacije s Vrhovnim ali z njegovimi energijami.
Vendar pa je pravoslavni svet v Carigradu odobril nauke hesihastov. Monk Andronik je bolj strnil, to je bistvo njegovih tez.
Iz teze, da lahko človek sodeluje v Božji energiji, sledi koncept sinergije - interakcija Boga in človeka pri delu pri reševanju slednjega.
V teologiji je milost izraz, ki je tesno povezan s takimi pojmi, kot so kesanje, odrešitev duše, zakramenti, čaščenje svetišč, cerkvena hierarhija. Milost je ključni koncept krščanske soteriologije (znanost o odrešitvi). V njem izstopajo različna dejanja ali vrste milosti:
V skladu s koncepti katoliške cerkve je milost Božja milost, njegova brezplačna pomoč ljudem, da lahko odgovorijo na njegov poziv. Tako bodo postali njegovi otroci, posvojeni otroci, »deležniki« njegove narave in večnega življenja.
S prenosom Kristusove milosti Gospod daje svoje življenje ljudem, ki ga prelivajo po Svetem Duhu v njihove duše, da bi ga rešili od greha. Daje se ob krstu, posvetitvi in obogatitvi vernikov. Katoličani delijo milost na dve vrsti:
Kot v pravoslavni cerkvi, v katoliški cerkvi, se verjame, da se milost spušča na osebo s svojo udeležbo v cerkvenih zakramentih ali se manifestira v duhovnih darovih.
Takšna darila dajejo tistim, ki so prejeli priložnost, da prispevajo k odrešitvi drugih ljudi in rasti cerkve kot Kristusovega telesa. To, na primer, tako imenovana karizma (v grščini - darilo, darilo) - darilo za čudeže, zdravljenje, prerokovanje, dar prepričevanja. Vsi služijo ljubezni, ki jo je ustvarila cerkev.
Protestantski teologi vidijo milost kot dar od Boga, milost, ljubezen, prijaznost, ki jo ljudje ne zaslužijo, in Božje delovanje, usmerjeno proti človeku.
Protestanti se večinoma strinjajo z Augustinovo glavno idejo o zakoreninjeni izopačenosti človeka kot posledici padca. Prav tako se strinjajo z njim, da oseba ne more najti zveličanja samo s svojimi lastnimi prizadevanji.
Sprejmejo ga kot darilo od Boga, ki ga ne zaslužijo - po milosti, s pomočjo svoje vere. Hkrati se vera zaznava kot dar od Boga za zveličanje.
Poudariti je treba, da se v protestantizmu verjame, da se milost človeku posreduje neposredno od Boga, brez sodelovanja cerkve in duhovnikov.
V protestantizmu obstajajo trije osnovni pojmi milosti: luteranski, arminijski in kalvinistični. Na teh treh področjih obstajajo številna vprašanja za razpravo, ki so povezana:
Včasih ljudje, ki se obračajo k Bogu z vročimi molitvami, verjamejo, da od njega prejemajo milost. Na primer, po molitvah se je relativna opomogla, rodil se je dolgo pričakovani otrok, oseba je dobila dobro službo. Ali je mogoče v takem primeru govoriti o ugodnosti Božje milosti? Da, če govorimo o zemeljski milosti.
Ali to pomeni, da je bila pridobljena nebeška milost, ki ji sledi odrešenje? Za odgovor na to vprašanje bomo navedli primer Evangelij po Luki. Ko je 10 gobavcev vprašalo Jezusa Kristusa za zdravljenje, je pokazal svojo milost bolnikom in to storil tako, da jim je poslal milost.
Toda iz te iste zgodbe se zavedamo, da je le eden od vseh, ki so bili ozdravljeni od gobavosti, našel rešitev. Tisti, ki je padel na Jezusove noge in s hvaležnostjo padel, mu je posvetil življenje.
Iz te prispodobe sledi sklep, da niso vsi ljudje, ki so prišli v stik z Božjo milostjo, poslani zveličanje. Ni vsakdo, ki je prejel odgovor na molitev, šel v nebesa.
Pogosto ljudje postavljajo vprašanje, kakšna je razlika med srečo in milostjo? Vendar pa nekateri menijo, da je to eno in isto. Vendar pa je med tema dvema konceptoma zelo velika razlika. Ko smo podrobno preučili vprašanje milosti, se obrnemo na koncept sreče.
Ta pojav človeškega življenja se preučuje na številnih področjih znanja, na primer v filozofiji, psihologiji, sociologiji in religiji. Razmislite o tem v splošnem pomenu. Po definiciji slovarja je sreča:
Med sinonimi, ki jih prinaša beseda "sreča", so uspeh, blaženost, dobro počutje, milost. Kot lahko vidite, je sreča povezana z milostjo.
Če vprašate, kaj lahko sodobnemu človeku prinese zadovoljstvo, bo odgovor dvoumen. Svet okoli nas je materialen in vsaka oseba, tudi najbolj skromna, doživlja materialne potrebe, ki mu lahko prinesejo srečo, ki je zadovoljna.
Na primer, ko je oseba, ki je prejela odlično izobrazbo, se ukvarja z najljubšim poslom, razvija svoje poslovanje, dobi veliko denarja, mu je lažje imeti uspešno družino in imeti zdrave otroke, da uživa v številnih udobjih, kot je udoben dom in prestižen avto. In zelo je možno, da bo srečen. Navsezadnje bo doživel zadovoljstvo s svojim življenjem in uspehom.
Toda paradoks je, da ta celota koristi ni jamstvo za srečo. Srečna oseba je lahko, na primer, tesno povezana družina, čeprav ne zelo bogata. Zato je sreča individualni koncept in praviloma povezana z zadovoljevanjem ne le materialnih, temveč tudi duhovnih potreb.
Sreča osebe, ki je svoje življenje trdno povezala z Bogom, je lahko zelo nenavadna. Profesor I. Osipov, profesor na Moskovski teološki akademiji, verjame, da sreča ni odvisna od stopnje, do katere je osebi zagotovljeno materialno blago. V podporo svojim besedam navaja dva primera.
Eden od njih se je zgodil z zadnjim prebivalcem optinskega samostana Nikon, ki je bil aretiran leta 1929. Bil je obrit, obrit, monaška obleka je bila odstranjena iz njega in spravljena v celico skupaj s kriminalci, kjer je dobil tuberkulozo.
Včasih je lahko pošiljal pisma volji. V eni od njih obstajajo presenetljive linije, da Nikonova sreča nima meja, sčasoma je poznal pomen biblijskega izraza »Božje kraljestvo je v nas«.
Drugi primer se nanaša na življenje velikega mučenice Yevstratiya, ki je živel v III. Stoletju. Ko mu je bila odstranjena koža, se je njegov obraz osvetlil z izjemno svetlobo in nenadoma je vzkliknil: »Mučenje je veselje Božjih služabnikov.« Njegovi mučilci so bili tako šokirani, da so nekateri od njih vrgli usmrtitve in rekli: »Jaz sem kristjan!« Za to so jim odrezali glave.
V zaključku, A. I. Osipov ugotavlja, da lahko krščanstvo človeku podari resnično srečo. Tako lahko sklepamo, da sreča in milost nista identični pojmi. Toda za ljudi, ki so svoje življenje posvetili služenju Bogu, so lahko zelo blizu, saj izkusijo občutek sreče, da se približajo Božjemu bistvu.