"Vse je narejeno, storjeno na bolje." Kako resnična je izjava?

Vsaka oseba je vsaj enkrat v življenju slišala: "Vse, kar je storjeno, je narejeno na bolje." Ali v tej različici: "Vse, kar Bog počne, vse na bolje." Ljudje običajno slišijo ta stavek v otroštvu od mame ali babice, vendar ne razmišljajo o veljavnosti te izjave. Spomnijo se, zato se njihov odnos s to priljubljeno modrostjo konča ali pa se odpove do časa, ko morajo samostojno vstopiti na bojno polje z življenjem. Potem bodo lahko odgovorili na vprašanje, kako Bog uredi človeško življenje na bolje. Medtem odraščajo sodobni otroci, si poglejmo interpretacijo izraza »Vse, kar je storjeno, narejeno na bolje« v različnih filozofskih in verskih tradicijah.

Krščanstvo

Zakaj so kristjani prepričani, da Bog počne vse na bolje? Ker je z vidika vernikov vse v življenju bodisi nagrada ali kazen (sojenje). Bog preizkuša človeka s kaznovanjem in Božji služabnik se izboljša. Torej, tako ali drugače, se vse, kar je storjeno, naredi na bolje. Če človek verjame v Boga, bo v vsakem primeru zmagal: sreča pada na njega - uživa v življenju, trpi - postane boljši, moralno čistejši in na splošno bližje Gospodu.

Kaj je lahko v zemeljskem življenju obupno slabo, če je le uvod v nebeško življenje? Vse se na tak ali drugačen način dotika osebe. Zato lahko celo rečemo: "Karkoli se naredi, vodi k najboljšemu." Ja, toda to mnenje je imelo očitke, najprej s strani zdrave pameti. Iz njegovega obraza je govoril Voltaire.

Voltaire (1694 - 1778)

Francoski filozof iz 18. stoletja je napisal knjigo Candide ali Optimism. V tem popolnoma lepem in neskončno čudovitem delu se Voltaire med drugim posmehuje metafiziki, še posebej Leibnizovemu optimizmu, katere bistvo je slavni citat: »Vse je v tem najboljšem svetu. V filozofski zgodbi francoskega filozofa sta dva glavna junaka - Candide in njegov učitelj Pangloss. Zgodba je zgrajena tako, da številne pustolovščine in preizkušnje padajo na junake, vendar Pangloss nikoli ne obupuje in nenehno ponavlja: »Vse je za najboljše.« To pravi, tudi če ostane brez oči kot posledica nesreč.

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860)

Voltaire je umrl v Franciji, A. Schopenhauer se je rodil 10 let kasneje, in čudno, ni mu bil všeč tudi Leibniz in njegov »rožnati« optimizem. In v povračilnih ukrepih je izumil svoj aforizem: »Ta svet je najslabši možni svet«, kar pomeni, da se vse tukaj spremeni le za najhujše. Zakaj tako? Ker je po mnenju nemškega filozofa resničnost v rokah zlobne in brezobzirne svetovne volje, je njena edina naloga, da se reproducira v človeških bitjih in tako obstaja večno.

V svetu A. Schopenhauera ima biti samo ena vsebina - trpljenje. Človek je v njem zaprt, on je zapornik življenja. Tragedija človeškega obstoja je, da ne sledi nobenemu drugemu nadaljevanju. Človeška življenjska naloga A. Schopenhauerja se razume kot zavedanje o svojem suženjstvu s tem, da je in se odloča o namenskem uničenju volje do življenja (drugo ime svetovne volje). Na tej podlagi je Schopenhauer podpiral samomor in ubijanje mesa, saj je šibkejše človeško telo manj prisiljeno živeti. Idealna smrt junaka filozofije A. Schopenhauerja bi bila konec lakote v absolutni revščini. Takšni primeri.

Bralca bo verjetno zanimalo, kako je živel sam častni g. Ne bi smel skrbeti zanj, živel je lepo: dobro je jedel, dobro spal. Bil je zelo zaskrbljen zaradi svojega zdravja in A. Schopenhauer bi lahko po besedah ​​A. Camusa (francoskega filozofa 20. stoletja) govoril o samomoru, ko je sedel za mizo.

Ko so prvega iracionalista vprašali, zakaj ne sledi svojim lastnim receptom, je odgovoril, da je včasih duhovna vročina osebe dovolj, da pokaže pot, vendar ni imel dovolj moči, da bi šel skozi to. Duhovit odgovor, in ne morete se prepirati. Tako je Schopenhauer izumil alternativo priljubljeni modrosti, ki pravi: "Vse, kar je storjeno, je narejeno na bolje."

Jean-Paul Sartre (1905–1980)

Čas je, da odprete karte. Za besedilom, ki ga tukaj preučujemo, je navaden fatalizem. Ta izraz je znan tudi tistim, ki niso posebej zainteresirani za filozofijo. Fatalizem pomeni vnaprej določitev vsega, kar se dogaja v svetu s človekom. V skladu s tem tak pogled na svet oblikuje osebo, ki posluša usodo. To je takšna oseba in verjame, da je vse narejeno na bolje.

Fatalisti se soočajo z prostovoljci. Slednji verjamejo, da ni predodločitve, od česa je odvisno moč volje oseba (od tod tudi ime). To je za takšne ljudi, ki so pripadali eksistencialistični filozof Jean-Paul Sartre. Enostavno ni mogel verjeti, da Bog počne vse na bolje, ker je Bog umrl v svojem sistemu svetovnega pogleda. Smrt Najvišjega se je zgodila že v 19. stoletju, je napovedal Nietzsche.

J.-P. Sartre je trdil, da v človeku ni predestinacije. V celoti je odgovoren za sebe, je njegov osebni »projekt« in nad njim ni močnejše moči. On je edini. Bog, v skladu s Sartrom, je umrl brez sledu in ne neboleč za človeka. V dediščino njegovega sina je Vsemogočni zapustil »luknjo v duši«, ki jo bo moral človek izpolniti v svojem življenju in tako ostati.

Budizem

Odvrnite pozornost od Zahoda in se obrnite na vzhod. Za Budo je obstajala samo ena predestinacija - to je človekova odvisnost od njegovih dejanj. Navadna oseba živi v samsari, tj. v stalnem ciklu rojstva in smrti. Spomnimo se, da se po budizmu oseba ponovno rodi znova in znova, dokler ne doseže nirvane (od sanskrita - „izumrtje“) - osvoboditev iz neskončnega kroga preporov in s tem trpljenje, ki je z njimi povezano.

Obstoječi svet je poln trpljenja. Načeloma človek v njem ne pričakuje nič dobrega, če ne spozna resnice, da je življenje trpljenje, to je prvi korak k osvoboditvi. Nato je treba naučiti druge "plemenite resnice": želja po življenju povzroči trpljenje; možno je doseči stanje popolne brezbrižnosti do tega, kar se dogaja - imenuje se nirvana; srednja pot vodi v Nirvano, ki je med asketizmom (ubijanje mesa) in hedonizmom (želja po stalnem in neomejenem užitku). Torej, če je Buda rekel, da se vse, kar ni storjeno, počne na bolje, bi njegovi citati lahko slišali takole: "Nirvano boš dosegel le, če boš spoznal: življenje je trpljenje, moraš se odreči svojim željam in po srednji poti" ; "Če ste že na poti razsvetljenja, potem je vse za najboljše."

Ali naj slepo poslušamo usodo, Boga ali priložnost (Bog naključja)?

Budistična "srednja pot" se lahko zelo enostavno uporabi v vsakdanjem življenju. Fatalizem in prostovoljstvo sta robova življenja. Vsakdo si izbere, kdo je - lutka v rokah višjih moči ali bitje, ki je obdarjena z voljo in sposobna odločati o svoji usodi, biti njen gospodar.

Za tiste, ki se ne želijo odločiti ničesar, ampak raje gredo s tokom, je usoda fatalizma zelo primerna in lahko reče: "Vse, kar Bog počne, je vse za najboljše." Res je, da je lahko fatalizem drugačen, lahko izrazi določeno mišljenje po dejstvu. Na primer, človek se je celo življenje boril za usodo, potem se mu je predal, in svojo življenjsko pot vidi kot izpolnitev višje predestinacije.

Prostovoljstvo, nasprotno, za tiste, ki se ne želijo predati Božjemu usmiljenju ali usodi.

Tako se, odvisno od izbire stranke v tem sporu, oseba sama odloči, ali je izjava v naslovu članka resnična ali ne.

Majhen bonus za bralce, ki ne poznajo latinščine, vendar bi radi pokazali nekaj izraza. Torej, izraz »vse, kar ni storjeno, je narejeno na bolje« v latinščini je: Omne quod fit, fit in melius.