Kratka biografija al-Farabija v ruskem jeziku, ki je bila predstavljena v tem članku, bo bralcu pomagala bolje razumeti tega skrivnostnega misleca. V arabski filozofski tradiciji se omenja pod veličastnim vzdevkom »Drugi učitelj«, medtem ko je bil Aristotel na vzhodu znan kot »prvi učitelj«. Al-Farabiju se pripisuje ohranjanje izvornih grških besedil v srednjem veku. Vplival je na številne ugledne filozofe, kot so Avicenna in Maimonides. Zahvaljujoč njegovemu delu je postal znan na vzhodu in na zahodu.
Zgodovinarji al-Farabija uvrščajo med predstavnike vzhodne skupine muslimanskih filozofov, na katere so vplivali arabski prevodi grških filozofov s strani Nestorskih kristjanov v Siriji in Bagdadu. V svojem življenju je veliko pozornosti posvetil logiki in verjel, da ima vsak človek posameznika zmožnost razlikovanja med dobrim in zlim, ki je veljal za osnovo vse morale. Zgodovinarji mu pripisujejo ohranitev Aristotelovih del, ki bi jih sicer lahko pozabili in kasneje uničili v temnih vekah. Prejel je vzdevek Mallim-e-Sani, ki se po Aristotelu pogosto prevaja kot »drugi mojster« ali »drugi učitelj«, ki je veljal za prvega mojstra.
Leta 832 je v Bagdadu delovala skupina prevajalcev, ki so prevajali grška besedila Platona, Aristotela, Themistie, Porfire in Amoniusa v arabščino. Ta prizadevanja so vodila islamsko filozofijo, da so sprejela neo-platonski pristop k verski misli in al-Farabi velja za pionirja v zvezi s tem. Pod vplivom islamskega sufizma in branja Platona je Farabi raziskoval tudi misticizem in metafiziko in postavljal kontemplacijo nad delovanjem. Al-Farabi je poskušal zagotoviti racionalno razlago takšnih metafizičnih konceptov, kot so Prerokba, Raj, Predestinacija in Bog. O tem je pisal v svojih interpretacijah islamskih verskih teorij, ki temeljijo na branju Platona in Aristotela. Al-Farabi je verjel tudi, da so preroki razvili svoj dar, da se držijo strogo moralnega načina življenja in ne le rojeni z božanskim navdihom. Farabi velja tudi za izjemnega glasbenika. Med njegovimi deli o glasbeni teoriji so Kitab Mausiki al-Kabir (Velika harmonična glasba), »Slogi v glasbi« in »O klasifikaciji ritmov«, v katerem je opredelil in predstavil podrobne opise glasbenih instrumentov in študiral akustiko. Pisal je tudi resna dela iz matematike, politologije, astronomije in sociologije.
Obstajajo razlike v različicah glede izvora in porekla znanstvenika. Podatki o al-Farabiju kažejo, da v svojem življenju ni pokazal zanimanja za pripravo uradne biografije ali pisanja spominov, vsa dejstva o njegovem življenju pa temeljijo na govoricah ali domnevah (kot je to v primeru drugih sodobnikov velikega filozofa). O njegovem življenju je malo znanega. Zgodnji viri vključujejo avtobiografski odlomek, v katerem al-Farabi sledi zgodovini logike in filozofije do njegovega časa, pa tudi kratke navedbe al-Masoudija, ibn al-Nadime in ibn Hakale. Said Andalusi je v svojem času napisal življenjepis tega izjemnega filozofa. Toda arabski biografi iz XII-XIII stoletja so imeli malo dejstev o življenju al-Farabija, al-Andalusi pa je uporabil izmišljene zgodbe o svojem življenju.
Iz različnih naključnih virov je znano, da je preživel precej časa v Bagdadu s krščanskimi znanstveniki, vključno z duhovnikom Juhan ibn Ailanom, Yahya ibn Adijem in Abu Ishaqom Ibrahimom al-Baghdadijem. Kasneje je filozof živel v Damasku, Siriji in Egiptu, preden se je vrnil v Damask, kjer je umrl leta 950.
Njegovo ime je bilo Abu Naur Muhammad Farabi, včasih z imenom al-ḵarḵānī. Njegov dedek ni bil znan med svojimi sodobniki, toda njegovo ime, Awzalaḡ, se je nenadoma pojavilo kasneje v spisih ibn Abi Waibiyaha in njegovega pradeda v ibn Khalikanu.
Njegova domovina je lahko katera koli od številnih mest v Srednji Aziji - mnogi verjamejo, da je bil to Khurasan. Ime „parab / farab“ je perzijski izraz za regijo, ki jo namakajo odpadne vode ali teče iz bližnje reke. Obstaja veliko krajev, ki nosijo to ime (ali njegove različne oblike) v Srednji Aziji, kot so Farab na Jakarta (Syrdarya) v sodobnem Kazahstanu, Farab (sodobni Turkmenabat) v Turkmenistanu ali celo Faryab v Velikem Horasanu (moderni Afganistan). Drevnejši in razširjeni perzijski toponim Pārāb (v Ludud al-Alamu) ali Fāryāb (tudi Pāryāb) se prevaja kot »zemljišče, namakano z iztekanjem rečne vode«. Do 13. stoletja je bilo mesto Farab na Džakarti znano kot Otrar.
Znanstveniki se strinjajo, da trenutno ni mogoče ugotoviti etnične pripadnosti Farabija. Kljub temu pa mnoge biografije al-Farabija v kazahstanskem jeziku (s prevodi) trdijo, da je bil legendarni perzijski filozof kazahstan.
Muhammad Javad Mashkhor trdi, da je Farabi prišel iz iransko govorečega prebivalstva v Srednji Aziji. Biografije al-Farabija v angleščini se prav tako strinjajo, da je bil Perzijanac ali Turkestan Iranac.
Dimitri Gutas, ameriški arabist grškega izvora, kritizira verzijo o turškem izvoru filozofa. Trdi, da je poročilo Ibn Khallikana, v katerem temelji, usmerjeno na zgodnejše zgodovinske zgodbe Ibn Abi Wayibija in služi namenu "dokazovanja" al-Farabijevega turškega izvora, na primer z omembo al-Turka ("sis"). Arabsko "Turk"). Pravzaprav to ime ni bilo nikoli del imena Farabi. Do danes je turški izvor filozofa dokazan le v biografijah al-Farabija v kazahstanskem jeziku in v drugih turških jezikih.
Slavni filozof je skoraj celo življenje preživel v Bagdadu. V avtobiografskem odlomku, ki je shranjen v arhivu Ibn Abi Ushaybiya, je al-Farabi izjavil, da je študiral logiko, medicino in družbene študije vse do aristotelske analitike. Njegov učitelj, bin-Haylan, je bil nestorski duhovnik. To obdobje študija je verjetno potekalo v Bagdadu. Farabi je bil v tem mestu, vsaj do konca septembra 942, po njegovih biografskih zapisih. Prvo knjigo je končal v Damasku naslednje leto, tj. Do septembra 943. Študiral je tudi v Tetouanu v Maroku, nekaj časa je živel in poučeval v Aleppu. Farabi je kasneje obiskal Egipt, pri čemer je izpolnil šest kosov iz zbirke Mabad, ki je bila objavljena v Egiptu julija 948. Po tem se je vrnil v Sirijo, kjer ga je podpiral vladar Hamdanid Saif al-Daullah. Al-Masoudi je trdil, da je Farabi umrl v Damasku v Rajabu med 14., 950. in 12. januarjem 951. Točna leta življenja Al Farabija pa še niso dokončno ugotovljena.
Kot filozof je bil ustanovitelj lastne šole zgodnje islamske filozofije, znane kot "farabizem", ki je postal predhodnik avicenizma. Ta šola se prepleta s Platonovo in Aristotelovo filozofijo ter se premika od metafizike k metodologiji in je tako pred tem časom. Na ravni al-Farabijeve filozofije se je teorija prvič v zgodovini združila s prakso na političnem področju. Tudi njegova neoplatonska teologija ni tako povezana z metafiziko kot z retoriko. V svojem poskusu, da bi razumel naravo prvega vzroka bivanja, al-Farabi odkrije meje človeškega znanja.
Imel je velik vpliv na znanost in filozofijo več stoletij in je bil v modrosti priznan kot drugi po Aristotelu (kar dokazuje njegov ponosni naziv »Drugi učitelj«). Njegovo delo, usmerjeno v sintezo filozofije in sufizma, je utrlo pot delu Ibn Sina (Avicenna).
Al-Farabi je napisal tudi komentar o delu Aristotela in eno njegovih najbolj opaznih del, Al-Madin al-Fadil (اراء اهل المدينة الاضلة و مضاداتها), je posvečeno iskanju idealne državne strukture po Platonu. Farabi je trdil, da je vera prenašala resnico s simboli in prepričanji, in kot Platon je menil, da je dolžnost filozofa, da daje navodila državi. Al-Farabi je uporabil platonsko metodo, pri čemer je vzel vzporednico iz islamskega konteksta. Njegov ideal je bil teokratska država pod nadzorom imama. Al-Farabi je trdil, da je idealno stanje vseh časov mesto-država Medina v času vladanja preroka Mohameda. Vladar Medine in ustanovitelj islama, po Farabiju, je bil idealna suverena, saj je bil v neposrednem stiku z Allahom.
Proces emanacije življenja po Farabiju se začne (metafizično) s prvim vzrokom, katerega glavna dejavnost je samo-razmišljanje. In prav ta intelektualna dejavnost temelji na njeni vlogi pri ustvarjanju vesolja. Prvotni vzrok, ki razmišlja o sebi, je napolnjen z lastno emanacijo in iz nje izhaja brezteljno bistvo drugega uma. Podobno kot njegov predhodnik drugi um razmišlja tudi o sebi in tako ustvarja svojo nebesno sfero (v tem primeru sfera fiksnih zvezd), toda poleg tega mora razmisliti tudi o primarnem vzroku, in to povzroči emanacijo naslednjega univerzalnega uma. Kaskadna emanacija se nadaljuje, dokler ne doseže desetega uma, pod katerim se nahaja materialni svet. In ker mora vsak um upoštevati tako sebe kot vedno večje število predhodnikov, postane vsaka naslednja stopnja obstoja vse bolj kompleksna. Treba je opozoriti, da ta proces temelji na nujnosti, ne pa na volji. Z drugimi besedami, Bog nima izbire, ali naj ustvari vesolje ali ne, ampak zaradi svojega lastnega obstoja ga izloči iz sebe. Ta pogled prav tako kaže na to, da je vesolje večno in da je al-Ghazalij napadel obe točki na njegov napad na filozofe. Zgodovina al-Farabija in njegova filozofija kažejo, da je intelektualizem srednjeveških Arabcev precej precenjen v sodobni zgodovinopisju in popularni kulturi.
Praktična uporaba filozofije je bila glavni problem, ki ga je Farabi izrazil v številnih njegovih delih, in čeprav je bila večina njegovih filozofskih del pod vplivom aristotelove misli, je bila njegova praktična filozofija nedvomno utemeljena na Platonu in Platonizmu kot takem. Posnemal veliko grško, je Farabi vedno poudarjal, da je filozofija hkrati teoretska in praktična disciplina. Filozofov, ki ne uporabljajo svoje erudicije, je imenoval za praktične vaje, "neuporabne".
Idealna družba, je zapisal, si prizadeva za uresničitev "prave sreče" (ki jo je mogoče razumeti kot filozofsko razsvetljenje), zato mora idealist filozof izpopolniti vse potrebne retorike in poetične veščine, da bi prenesel abstraktne resnice navadnih ljudi in dosegel sam razsvetljenje. Al-Farabi je vlogo filozofa primerjal z družbo z vlogo zdravnika v odnosu do telesa. Dolžnost filozofa, je zapisal, je bil ustvariti »krepostno« družbo, ki zdravi duše ljudi, vzpostavlja pravičnost in jih usmerja k »resnični sreči«. Leta življenja in smrti al-Farabija dokazujeta, da je sam do zadnjega sledil svojim idealom.