Teorija naravnega prava: bistvo in razvoj teorije

Naravni zakon je kombinacija vseh pravic in pravil, ki izhajajo iz človeške narave in niso odvisna od objektivizma človeškega razmišljanja. To je splošen koncept, ki se uporablja v sodni praksi in filozofiji. Hkrati pa je naravno pravo nekakšna protiutež pozitivnemu pravu, saj je idealizirana za sodobno družbo. Teorija naravnega prava vnaprej določa vse tiste družbene norme, ki veljajo za najbolj optimalne, vendar se nekatere od njih v praksi praktično ne pojavljajo. Poleg tega osnovna načela naravnega prava pridobi vsaka oseba od trenutka rojstva, zato se pojem naravnega prava šteje za integralnega in neodvisnega od sprememb v normah javnega prava.

V bistvu je teorija naravnega prava na poti. Po eni strani so njene dogme utemeljene s praktičnimi zahtevami popolnega prava, po drugi strani pa s teoretskim diskurzom o potrebi po splošno sprejetih zakonskih določbah. V teoriji naj bi ti dve strani aktivno sodelovali drug z drugim, toda v praksi le dodajajo zmedo splošni opredelitvi naravnega prava. Na podlagi prvega načela pravica dobi status pozitivnega, v drugem primeru postane naravna pravica del pozitivnega, z vsemi dogmami, ki so že dokazane in imajo bistveno utemeljitev. Tako se po eni strani naravno pravo šteje kot del pozitivnega, na drugi pa kot samostojno učenje.

Razvoj naravnega prava v antičnem svetu

Bistvo teorije naravnega prava se je začelo razvijati v antičnem svetu. V tem obdobju je začel deliti naravno in pozitivno pravico. Prvič so obstajale sodbe, da vsi zakoni, pravila in družbene norme (pravičnost, čast, dostojanstvo itd.) Dolgujejo nastanek osebe. Nenehno razvijajoč se in izboljševalen človek je začel spreminjati pravna načela, pri čemer je vztrajno ustvarjal idealno okolje, v katerem bi bile opredeljene osnovne konceptualne teorije pravic in obveznosti. Človeštvo je dolgo časa začelo ustvarjati model idealne družbe, v kateri bi bili vsi ljudje enakovredni, med njimi ne bi bilo konfliktov in sporov. Ni presenetljivo, da je ta model neposredno vplival na področje sodne prakse. Na podlagi enakosti vseh kategorij državljanov so stari Grki in Rimljani prvič utemeljili potrebo po oblikovanju enotne baze zakonov, po kateri bi družba živela.

Teorijo naravnega prava je najbolj jasno opisal Sokrat. Povedal je, da v svetovni družbi obstaja nekaj nenapisanih zakonov, ki jih je postavil Bog, v skladu s katerim človeštvo živi od nekdaj in s katerim je treba združiti vsa nova pravila in postulate. V prihodnosti bodo odmevi te teorije našli svoje mesto v učenju Aristotela in Platona. Treba je omeniti, da so že takrat filozofi začeli ločevati naravni zakon od idealnega prava. To pomeni, da so se idealizirane pravice začele ločevati od naravnih, od tistih, ki jih ima vsak od rojstva.

Naravni zakon v srednjem veku

Pogled na srednjeveško družbo na naravno pravo je nastal na podlagi učenja Socratesa in Platona, vendar z uvedbo nekaterih sprememb. V tem obdobju so imeli poseben vpliv dogme in postulati naravnega prava Sveto pismo. Človeštvo se je začelo odmikati od poganstva v prid krščanstva, in s spremembo religije je naravna pravna teorija prava pridobila veliko težo v družbi.

Posebno mesto v tem obdobju je dobil v delih Tome Akvinskega, ki je kot podlago vzel delo Aristotela. Thomas Aquinas je naravni zakon opredelil kot nekaj božanskega, to je nekaj, kar nasprotuje znanstveni utemeljitvi. Hkrati je bila njegova teorija precej zmedena. Menil je, da je general pravna načela delitev na naravne in človekove pravice. Tako lahko rečemo, da se je v času srednjega veka naravno pravo obravnavalo kot sklop pravil in načel, ki obstajajo že več let, vendar niso znanstveno upravičena. Istočasno je Thomas Aquinas dejal, da so človeški zakoni veljavni samo zato, ker se zanašajo na Božja pravila. In vsi tisti zakoni, za katere subjekti menijo, da so napačni, niso dolžni izvršiti, čeprav v nekaterih primerih še naprej delajo nasprotno.

V srednjem veku je verovalo, da Božji zakon stoji nad človeškimi pravili, zato ga je najprej treba upoštevati. Glavno delo Akvinskega in njegovi postulati so kasneje našli uporabo v teokratih. Mimogrede, zahvaljujoč Akvinskemu nauku je naravni zakon prešel iz kategorije konceptualne doktrine v celovit sistem in postal znan kot naravno pozitivna teorija prava.

Naravni zakon v teokratski družbi

Vprašanje odnosa med pozitivnimi in naravnimi pravicami je našlo posebno praktično uporabo v učenju teokratov. Kot veste, se je teokracija pojavila kot protiutež sekularni družbi. Predstavniki teokratske šole so spodbujali postopen umik družbe od monarhov, knezov in druge aristokracije, ki so jih cerkve obdarile z božanskimi pravicami. V času širjenja teokratskih naukov so njegovi privrženci poskušali najti optimalno mejo med tem, ali naj slepo spoštujejo vsa državna pravila in zakone, ali pa je potrebno najprej spoštovati Sveto pismo in ga slediti. Toda sam odgovor je bil v stališčih teokratov o monarhiji in aristokraciji. Dejstvo je, da sekularna družba odloča po vztrajanju cerkve in nad njimi je vrhovni sodnik - Bog, ki bo sodil vse na koncu svojega življenjskega potovanja. V tem primeru so aristokrati pogosto kršili moralne temelje družb ali kršili biblične zapovedi. Toda njihovi podložniki so bili vsi prenašali in upali na boljše življenje. Toda v teh pogledih se je pojavilo glavno protislovje teokratskega učenja. Teokrati so učili, da sledijo Božjemu pismu, vendar so hkrati pozvali nižje kasti prebivalstva, naj ne spoštujejo ropskih pravil aristokratov, ki so po svoji teoriji delovali kot Božji varuhi na Zemlji.

Teokracija kot temelj demokracije

Mnogi zgodovinarji verjamejo, da je doktrina teokratske šole postala prototip demokracije, ki se je pojavila mnogo kasneje. Še več, nekatera načela lahko sledimo učenju pisatelja Johna Salisburyja. Nato jih na kratko razpravljamo v učenju Tome Akvinskega. Začenši s temi dvema številkama, demokracije še naprej razvijati. Več stoletij je potekalo oblikovanje skupne podlage, načela in dogme demokracije pa so bila razdrobljena. Toda sčasoma so se vse oblikovale v enoten sistem, ki je kasneje pridobil najširšo porazdelitev kot glavno politično, družbeno in politično gospodarskega sistema družbe. Tako lahko varno rečemo, da je bila teokracija tista, ki je postala prednik demokracije z oblikovanjem in analizo njenih osnovnih postulatov, norm in pravil. V prihodnosti je demokracija postala ločena doktrina, ki se razvija vzporedno s teokracijo. Toda osnove teh dveh teorij same.

Sodobne teorije naravnega prava

Po oblikovanju protislovnega razumevanja naravnega prava v srednjem veku je sodobna zgodovinska doba zahtevala novo vizijo vseh teorij. Zato so se filozofi, ko so začeli podrobno preučevati osnove naravnega prava in njegov vpliv v sodobni družbi, pojavili novi pogledi in domneve. Tako se je začelo širiti mnenje, da je naravno pravo vse človekove pravice, ki jih dejansko pridobi od trenutka, ko se je rodilo. To vključuje pravico do življenja, srečo in tako naprej. Vendar pa so te pravice neodtujljive in jih ni mogoče izpodbijati, preklicati ali omejiti. In prav te prirojene pravice so zavezujoče in njihovo uresničevanje je najpomembnejše. V bistvu to pomeni, da je treba človekove zakone izvajati šele po prirojenem in samo v primeru, ko ne kršijo ali omejujejo osebnih svoboščin osebe.

Razvoj naravnega prava v učenju protestantov

Za protestantsko gibanje je značilna želja po odobritvi popolne človekove svobode in svobodnega mišljenja. Ta pristop je dal nov zagon razvoju naravnega prava. Protestanti so oblikovali praktičen pristop k uveljavljanju neodločenih individualnih pravic in svoboščin. Takoj ko je država začela človekove pravice potiskati v ozadje, so se protestanti takoj začeli boriti za priznavanje pravic in svoboščin. Razvili so posebno naravoslovno doktrino, ki je obravnavala ureditev in razvoj ukrepov in postopkov za zaščito osebe pred vplivom države, če jo potrebuje. Mimogrede, mnogi strokovnjaki in raziskovalci trdijo, da je taka doktrina postala prednik liberalizma. Ta politična in družbena toka je prevzela palico v pravnem varstvu človeka.

Naravna pravna teorija prava: rojstvo

Glede na razširjene dogme naravnega prava ni presenetljivo, da so se na koncu oblikovale v eno samo teorijo. Njegov vrh je nastal v 17. stoletju in skoraj takoj se je teorija razširila po vsej Evropi. Teorija naravnega prava (TEP) je postala nasprotje fevdalne družbene teorije, ki je vsem ljudem razglasila enake pravice. Sprejeto je bilo mnenje, da mora temeljna avtoriteta priznati zakone narave, ki predpisujejo enakost vseh ljudi. Naravna teorija o izvoru prava je nastala zaradi mnenja, da oseba iz rojstva pridobi pravice do življenja, sreče, samoodločbe itd., Ki so vse naravne. Poleg tega je narava vsaki osebi podarila naravne želje, strasti, razum itd. Nastanek nove teorije socialnega prava je privedel do spremembe družbenega reda in postopne spremembe v pogledih. Človeštvo je začelo prikazovati začetke samozadostnosti in se je najprej naučilo razmišljati in razmišljati, ne pa slepo slediti uveljavljenim postulatom. Tako je TEP postal ključ, ki je človeštvu odprl vrata na poti k izgradnji idealne družbe. Trenutno obstaja več osnovnih teorij, od katerih ima vsaka svoje privržence in za katere so značilna posebna načela.

Kozmološki naravni zakon - Božanski svetovni red

Naravni zakon teorije o izvoru prava z vidika duhovščine se je začelo razvijati od upada poganske religije. Kozmološki koncept naravnega prava temelji na božanskem svetovnem redu. Ta pojem je po verskih vrednotah razdeljen na krščansko, muslimansko, judovsko, katoliško itd. Razmislite o tej teoriji z vidika krščanstva. Naravni zakon s pristranskostjo v krščanstvu je sistem verskih objektov, ki so vzeti iz Nove zaveze in oblikovani v enoten skladen sistem. Glavni predpogoji za ta koncept so:

• Pravičnost s krščanskega vidika pomeni ne le otipljive kazni, temveč vseživljenjske kazni. To pomeni, da lahko kazen za resno dejanje prevzame osebo po smrti.
• Za krščansko zavest so značilne teokratske značilnosti, cerkev priznava prevlado države, vendar se opredeljuje kot ločena družbeno-pravna institucija, ki stoji nad državo.
• Norme in zakoni izhajajo iz premislekov božanskih zakonov.

Antropološki naravni zakon - človeška narava

Za ta koncept je značilno dejstvo, da vsi njegovi privrženci iščejo pozitivno pravo iz samega bistva človeške narave. Eden od privržencev te teorije je Aristotel, ki je menil, da je človek »politično bitje«. Antropologi trdijo, da je človeška narava družbena, zato lahko govorite o obstoju določenih naravnih norm, ki jih priznava civilizirana družba. Statistični podatki kažejo, da se je večina aktivnih razvijalcev teorije naravnega prava opirala na antropološke značilnosti. Med njimi so Rousseau, Locke, Hobbes, Spinoza, Grotius in Montesquieu. Iz splošnega seznama njihovih dosežkov ločeno izstopa teorija naravnega prava Hobbesa. V antropološkem konceptu velja za temeljno.

Trenutno je najpomembnejši antropolog Margaret Mead. Svoje raziskave opira na koncept "teorije naravnega prava". Locke je izvedel podobne raziskave, in to je bil njegov razvoj in začel razvijati Margaret. Ukvarja se z raziskavami o skladnosti naravnih pravic z normami javne morale. Označi incest, incest in umor kot neprimerne stvari. In kot glavna ideja - pripravljenost za vzajemno pomoč.

Racionalni naravni zakon - um v akciji

Razvoj teorij naravnega prava je pripeljal do tega, da je človeštvo začelo zaznavati svoj um kot osnovo neodtujljivega naravnega prava. Glavno orodje racionalne teorije naravnega prava je um. Zato se pogosto povezuje s kozmosom, natančneje, s svojo razumno napravo, v kateri se vsi deli enega samega sistema popolnoma popolnoma medsebojno prepletajo. In zakon je nekakšen sinonim za univerzalni in večni razlog. Prvič so se grški filozofi začeli ukvarjati s tem konceptom, saj se je koncept že zdavnaj preoblikoval, iz posameznih postulatov in dogm je nastal enoten sistem, v katerem je osrednje mesto dano umu, ki je po naravi naravna pravica. Šteje se, da je vsak človek od rojstva obdarjen z začetki uma, in to je njegova naravna (naravna) pravica. In bolj ko razvija te začetke, več modrosti in znanja bo sam pridobil. Teorija naravnih človekovih pravic to dopušča.